药师经

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《药师琉璃光如来本愿功德经》

药师经原文

大唐三藏法师玄奘奉 诏译

如是我闻。一时薄伽梵游化诸国至广严城住乐音树下。与大苾刍众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王大臣婆罗门居士。天龙药叉人非人等。无量大众恭敬围绕而为说法

尔时曼殊室利法王子。承佛威神从座而起偏袒一肩右膝着地。向薄伽梵曲躬合掌白言。世尊。惟愿演说如是相类诸佛名号及本大愿殊胜功德。令诸闻者业障销除。为欲利乐像法转时诸有情故

尔时世尊赞曼殊室利童子言。善哉善哉曼殊室利。汝以大悲劝请我说诸佛名号本愿功德。为拔业障所缠有情。利益安乐像法转时诸有情故。汝今谛听极善思惟。当为汝说。

曼殊室利言。唯然愿说。我等乐闻。

佛告曼殊室利。东方去此过十殑伽沙等佛土。有世界名净琉璃。佛号药师琉璃光如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛薄伽梵。曼殊室利。彼佛世尊药师琉璃光如来。本行菩萨道时发十二大愿。令诸有情所求皆得

第一大愿。愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时。自身光明炽然。照曜无量无数无边世界。以三十二大丈夫相八十随形庄严其身。令一切有情如我无异

第二大愿。愿我来世得菩提时。身如琉璃内外明彻净无瑕秽。光明广大功德巍巍。身善安住焰网庄严过于日月。幽冥众生悉蒙开晓。随意所趣作诸事业

第三大愿。愿我来世得菩提时。以无量无边智慧方便。令诸有情皆得无尽。所受用物。莫令众生有所乏少

第四大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情行邪道者。悉令安住菩提道中。若行声闻独觉乘者。皆以大乘而安立之

第五大愿。愿我来世得菩提时。若有无量无边有情。于我法中修行梵行。一切皆令得不缺戒具三聚戒。设有毁犯闻我名已。还得清净不堕恶趣

第六大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。其身下劣诸根不具。丑陋顽愚盲聋喑哑挛躄背偻白癞癫狂种种病苦。闻我名已一切皆得端正黠慧。诸根完具无诸疾苦

第七大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。众病逼切无救无归无医无药无亲无家贫穷多苦。我之名号一经其耳。众病悉得除身心安乐。家属资具悉皆丰足。乃至证得无上菩提

第八大愿。愿我来世得菩提时。若有女人。为女百恶之所逼恼。极生厌离愿舍女身。闻我名已一切皆得转女成男具丈夫相。乃至证得无上菩提

第九大愿。愿我来世得菩提时。令诸有情。出魔罥网。解脱一切外道缠缚。若堕种种恶见稠林。皆当引摄置于正见。渐令修习诸菩萨行速证无上正等菩提

第十大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。王法所録。绳缚鞭挞系闭牢狱或当刑戮。及余无量灾难凌辱悲愁煎逼。身心受苦。若闻我名。以我福德威神力故。皆得解脱一切忧苦

第十一大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。饥渴所恼。为求食故造诸恶业。得闻我名专念受持。我当先以上妙饮食饱足其身。后以法味。毕竟安乐而建立之

第十二大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。贫无衣服。蚊虻寒热昼夜逼恼。若闻我名专念受持。如其所好即得种种上妙衣服。亦得一切宝庄严具华鬘涂香鼓乐众伎。随心所玩皆令满足

曼殊室利。是为彼世尊药师琉璃光如来应正等觉行菩萨道时所发十二微妙上愿

复次曼殊室利。彼世尊药师琉璃光如来行菩萨道时。所发大愿及彼佛土功德庄严。我若一劫若一劫余说不能尽。然彼佛土一向清净无有女人。亦无恶趣及苦音声。琉璃为地。金绳界道。城阙宫阁轩窗罗网皆七宝成。亦如西方极乐世界。功德庄严等无差别。

于其国中有二菩萨摩诃萨。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼无量无数菩萨众之上首。次补佛处。悉能持彼世尊药师琉璃光如来正法宝藏。是故曼殊室利诸有信心善男子善女人等。应当愿生彼佛世界

尔时世尊复告曼殊师利童子言。曼殊室利。有诸众生。不识善恶唯怀贪吝。不知布施及施果报。愚痴无智阙于信根。多聚财宝勤加守护。见乞者来其心不喜。设不获已而行施时。如割身肉深生痛惜。复有无量悭贪有情。积集资财。于其自身尚不受用。何况能与父母妻子奴婢作使及来乞者。彼诸有情从此命终。生饿鬼界或傍生趣。由昔人间曾得暂闻药师琉璃光如来名故。今在恶趣。暂得忆念彼如来名。即于念时从彼处没还生人中。得宿命念畏恶趣苦不乐欲乐。好行惠施赞叹施者。一切所有悉无贪惜。渐次尚能以头目手足血肉身分施来求者。况余财物

复次曼殊室利。若诸有情。虽于如来受诸学处。而破尸罗。有虽不破尸罗而破轨则。有于尸罗轨则虽得不坏然毁正见。有虽不毁正见而弃多闻于佛所说契经深义不能解了。有虽多闻而增上慢。由增上慢覆蔽心故。自是非他嫌谤正法为魔伴党。如是愚人自行邪见。复令无量俱胝有情堕大险坑。此诸有情。应于地狱傍生鬼趣流转无穷。若得闻此药师琉璃光如来名号。便舍恶行修诸善法。不堕恶趣。设有不能舍诸恶行修行善法。堕恶趣者。以彼如来本愿威力。令其现前暂闻名号。从彼命终还生人趣。得正见精进善调意乐。便能舍家趣于非家如来法中。受持学处无有毁犯。正见多闻解甚深义。离增上慢不谤正法。不为魔伴。渐次修行诸菩萨行速得圆满

复次曼殊室利。若诸有情悭贪嫉妒自赞毁他。当堕三恶趣中。无量千岁受诸剧苦。受剧苦已。从彼命终来生人间。作牛马驼驴。恒被鞭挞。饥渴逼恼。又常负重随路而行。或得为人生居下贱。作人奴婢受他驱役。恒不自在。若昔人中。曾闻世尊药师琉璃光如来名号。由此善因今复忆念至心归依以佛神力众苦解脱。诸根聪利智慧多闻。恒求胜法常遇善友。永断魔罥。破无明壳。竭烦恼河解脱一切生老病死忧愁苦恼

复次曼殊室利。若诸有情好喜乖离更相斗讼恼乱自他。以身语意造作增长种种恶业。展转常为不饶益事。互相谋害。告召山林树冢等神。杀诸众生取其血肉祭祀药叉罗剎娑等。书怨人名作其形像以恶咒术而咒咀之。厌媚蛊道咒起尸鬼。令断彼命及坏其身。是诸有情若得闻此药师琉璃光如来名号彼诸恶事悉不能害。一切展转皆起慈心。利益安乐无损恼意及嫌恨心。各各欢悦于自所受生于喜足。不相侵凌互为饶益

复次曼殊室利。若有四众苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。及余净信善男子善女人等。有能受持八分斋戒。或经一年或复三月受持学处。以此善根愿生西方极乐世界无量寿佛所。听闻正法而未定者。若闻世尊药师琉璃光如来名号。临命终时,有八大菩萨,其名曰:文殊师利菩萨,观世音菩萨,得大势菩萨,无尽意菩萨,宝檀华菩萨,药王菩萨,药上菩萨,弥勒菩萨。是八大菩萨乘空而来,示其道路。即于彼界种种杂色众宝华中自然化生。

或有因此生于天上。虽生天中而本善根亦未穷尽。不复更生诸余恶趣。天上寿尽还生人间。或为轮王统摄四洲。威德自在安立无量百千有情于十善道。或生剎帝利婆罗门居士大家。多饶财宝仓库盈溢。形相端严眷属具足。聪明智慧。勇健威猛如大力士。若是女人得闻世尊药师如来名号至心受持。于后不复更受女身

复次,曼殊室利,彼药师琉璃光如来得菩提时,由本愿力,观诸有情,遇众病苦,瘦挛、干消、黄热等病;或被魇魅、蛊毒所中;或复短命,或时横死;欲令是等病苦消除,所求愿满。时彼世尊,入三摩地,名曰除灭一切众生苦恼。既入定已,于肉髻中,出大光明,光中演说大陀罗尼曰:那谟薄伽筏帝,鞞杀社窭(jú)噜,薛琉璃,钵喇(la)婆,喝罗(la)阇(shé)也,怛他(tuō)揭多耶,阿罗诃帝,三藐三勃陀耶。怛蛭他,唵,鞞杀逝,鞞杀逝,鞞杀社,三没揭帝莎诃。

尔时光中,说此咒已,大地震动,放大光明,一切众生,病苦皆除,受安隐乐。曼殊室利,若见男子女人,有病苦者,应当一心,为彼病人,常清净澡漱,或食,或药,或无虫水,咒一百八遍,与彼服食,所有病苦,悉皆消灭。若有所求,至心念诵,皆得如是,无病延年;命终之后,生彼世界,得不退转,乃至菩提。是故曼殊室利!若有男子女人,于彼药师琉璃光如来,至心殷重,恭敬供养者,常持此咒。勿令废忘!

复次,曼殊室利,若有净信男子女人,得闻药师琉璃光如来应正等觉所有名号,闻已诵持,晨嚼齿木,澡漱清净,以诸香花,烧香涂香,作众伎乐,供养形象。于此经典,若自书,若教人书,一心受持,听闻其义。于彼法师,应修供养,一切所有资身之具,悉皆施与,勿令乏少。如是便蒙诸佛护念,所求愿满,乃至菩提。

尔时曼殊室利童子白佛言。世尊我当誓于像法转时。以种种方便。令诸净信善男子善女人等得闻世尊药师琉璃光如来名号。乃至睡中亦以佛名觉悟其耳。

世尊若于此经受持读诵。或复为他演说开示。若自书若教人书。恭敬尊重以种种花香涂香末香烧香花鬘璎珞幡盖伎乐而为供养。以五色彩作囊盛之。扫洒净处敷设高座而用安处。尔时四大天王与其眷属及余无量百千天众。皆诣其所供养守护。

世尊若此经宝流行之处。有能受持。以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德及闻名号。当知是处无复横死。亦复不为诸恶鬼神夺其精气。设已夺者还得如故。身心安乐

佛告曼殊室利。如是如是如汝所说。曼殊室利。若有净信善男子善女人等。欲供养彼世尊药师琉璃光如来者。应先造立彼佛形像敷清净座而安处之。散种种花烧种种香。以种种幢幡庄严其处。七日七夜受持八分斋戒。食清净食澡浴香洁着新净衣。应生无垢浊心无怒害心。于一切有情起利益安乐慈悲喜舍平等之心。鼓乐歌赞右绕佛像。

复应念彼如来本愿功德读诵此经思惟其义演说开示。随所乐求一切皆遂。求长寿得长寿。求富饶得富饶。求官位得官位。求男女得男女。若复有人忽得恶梦。见诸恶相或怪鸟来集。

或于住处百怪出现。此人若以众妙资具。恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来者。恶梦恶相诸不吉祥皆悉隐没不能为患。

或有水火刀毒悬崄恶象师子虎狼熊罴毒蛇恶蝎蜈蚣蚰蜓蚊虻等怖。若能至心忆念彼佛恭敬供养。一切怖畏皆得解脱。

若他国侵扰盗贼反乱。忆念恭敬彼如来者亦皆解脱

复次曼殊室利。若有净信善男子善女人等。乃至尽形不事余天。惟当一心归佛法僧受持禁戒。若五戒十戒菩萨四百戒苾刍二百五十戒苾刍尼五百戒。于所受中或有毁犯怖堕恶趣。若能专念彼佛名号恭敬供养者。必定不受三恶趣生。

或有女人临当产时受于极苦。若能至心称名礼赞恭敬供养彼如来者。众苦皆除。所生之子身分具足。形色端正见者欢喜。利根聪明安隐少病无有非人夺其精气

尔时世尊告阿难言。如我称扬彼佛世尊药师琉璃光如来所有功德。此是诸佛甚深行处难可解了。汝为信不。

阿难白言。大德世尊。我于如来所说契经不生疑惑。所以者何。一切如来身语意业无不清净。

世尊。此日月轮可令堕落妙高山王可使倾动。诸佛所言无有异也。

世尊。有诸众生信根不具。闻说诸佛甚深行处。作是思惟。云何但念药师琉璃光如来一佛名号便获尔所功德胜利。由此不信反生诽谤。彼于长夜失大利乐堕诸恶趣流转无穷。

佛告阿难。是诸有情。若闻世尊药师琉璃光如来名号。至心受持不生疑惑。堕恶趣者无有是处。

阿难。此是诸佛甚深所行难可信解。汝今能受。当知皆是如来威力。

阿难。一切声闻独觉及未登地诸菩萨等。皆悉不能如实信解。惟除一生所系菩萨。

阿难。人身难得。于三宝中信敬尊重亦难可得。闻世尊药师琉璃光如来名号复难于是。阿难。彼药师琉璃光如来无量菩萨行。无量善巧方便。无量广大愿。我若一劫若一劫余而广说者。劫可速尽。彼佛行愿善巧方便无有尽也

尔时众中有一菩萨摩诃萨。名曰救脱。即从座起偏袒一肩。右膝着地曲躬合掌。而白佛言。大德世尊。像法转时。有诸众生。为种种患之所困厄。长病羸瘦不能饮食。喉唇干燥见诸方暗。死相现前。父母亲属朋友知识啼泣围绕。然彼自身卧在本处。见琰魔使引其神识至于琰魔法王之前。然诸有情有俱生神。随其所作若罪若福皆具书之。尽持授与琰魔法王。

尔时彼王推问其人。算计所作随其罪福而处断之。时彼病人亲属知识。若能为彼归依世尊药师琉璃光如来。请诸众僧转读此经。然七层之灯悬五色续命神幡。或有是处彼识得还。如在梦中明了自见。或经七日或二十一日或三十五日或四十九日。彼识还时。如从梦觉皆自忆知善不善业所得果报。由自证见业果报故。乃至命难亦不造作诸恶之业。是故净信善男子善女人等。皆应受持药师琉璃光如来名号。随力所能恭敬供养

尔时阿难问救脱菩萨曰。善男子。应云何恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来。续命幡灯复云何造。

救脱菩萨言。大德。若有病人欲脱病苦。当为其人。七日七夜受持八分斋戒。应以饮食及余资具。随力所办供养苾刍僧。昼夜六时礼拜供养彼世尊药师琉璃光如来。读诵此经四十九遍。然四十九灯。造彼如来形像七躯。一一像前各置七灯。一一灯量大如车轮。乃至四十九日光明不绝。造五色彩幡长四十九搩手。应放杂类众生至四十九。可得过度危厄之难。不为诸横恶鬼所持

复次阿难。若剎帝利灌顶王等。灾难起时。所谓人众疾疫难。他国侵逼难。自界叛逆难。星宿变怪难。日月薄蚀难。非时风雨难。过时不雨难。彼剎帝利灌顶王等。尔时应于一切有情起慈悲心赦诸系闭依前所说供养之法供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根及彼如来本愿力故。令其国界即得安隐。风雨顺时谷稼成熟。一切有情无病欢乐。于其国中。无有暴恶药叉等神恼有情者。一切恶相皆即隐没。而剎帝利灌顶王等。寿命色力无病自在皆得增益。阿难若帝后妃主储君王子大臣辅相中宫釆女百官黎庶。为病所苦及余厄难。亦应造立五色神旛然灯续明。放诸生命。散杂色华烧众名香。病得除愈众难解脱

尔时阿难问救脱菩萨言。善男子。云何已尽之命而可增益。

救脱菩萨言。大德。汝岂不闻如来说有九横死耶。是故劝造续命幡灯修诸福德。以修福故尽其寿命不经苦患。

阿难问言。九横云何。

救脱菩萨言。若诸有情。得病虽轻然无医药及看病者。设复遇医授以非药。实不应死而便横死。又信世间邪魔外道妖孽之师。妄说祸福便生恐动。心不自正卜问觅祸。杀种种众生解奏神明呼诸魍魉请乞福佑欲冀延年。终不能得。愚痴迷惑信邪倒见。遂令横死入于地狱无有出期。是名初横。

二者横被王法之所诛戮。

三者畋猎嬉戏。耽淫嗜酒放逸无度。横为非人夺其精气。

四者横为火焚。

五者横为水溺。

六者横为种种恶兽所啖。

七者横堕山崖。

八者横为毒药厌祷咒咀起尸鬼等之所中害。

九者饥渴所困不得饮食而便横死。

是为如来略说横死有此九种。其余复有无量诸横难可具说

复次阿难。彼琰魔王主领世间名籍之记。若诸有情不孝五逆破辱三宝坏君臣法毁于性戒。琰魔法王随罪轻重考而罚之。是故我今劝诸有情然灯造幡放生修福。令度苦厄不遭众难

尔时众中有十二药叉大将俱在会坐。所谓

宫毗罗大将  伐折罗大将

迷企罗大将  安底罗大将

頞你罗大将  珊底罗大将

因达罗大将  波夷罗大将

摩虎罗大将  真达罗大将

招杜罗大将  毗羯罗大将

此十二药叉大将。一一各有七千药叉以为眷属。同时举声白佛言。世尊。我等今者蒙佛威力。得闻世尊药师琉璃光如来名号。不复更有恶趣之怖。我等相率皆同一心。乃至尽形归佛法僧。誓当荷负一切有情为作义利饶益安乐。随于何等村城国邑空闲林中。若有流布此经或复受持药师琉璃光如来名号恭敬供养者。我等眷属卫护是人。皆使解脱一切苦难。诸有愿求悉令满足。或有疾厄求度脱者。亦应读诵此经以五色缕结我名字得如愿已然后解结

尔时世尊赞诸药叉大将言。善哉善哉大药叉将。汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者。常应如是利益安乐一切有情

尔时阿难白佛言。世尊。当何名此法门我等云何奉持。佛告阿难。此法门名说药师琉璃光如来本愿功德。亦名说十二神将饶益有情结愿神咒。亦名拔除一切业障。应如是持。

时薄伽梵说是语已。诸菩萨摩诃萨及大声闻。国王大臣婆罗门居士。天龙药叉揵达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等。一切大众闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。

药师经白话文译文

《药师琉璃光如来本愿功德经》白话(上)

这些内容,是我阿难亲自听佛说的。

有一次,当世尊为了教化众生,而在印度的各个国家和地方云游的时候。来到了一座国土广大,人民富饶的城邦,名字叫做广严城。那时,世尊安坐在一棵大树下面,当微风吹来的时候,枝叶就会发出美妙动听的声音,所以它的名字叫做乐音树。在世尊的周围,有已经证得圣果的八千多位大比丘弟子们;有三万六千多位初地以上的大菩萨们;以及广严城的国王,大臣,婆罗门和居士们;还有拥护佛法的八部天龙鬼神;其他的人们,以及非人的鬼神等等。数不清的与会大众,恭敬地围绕在世尊周围,等待世尊说法。

这个时候,作为无上法王佛陀的法王子,文殊师利菩萨,承蒙佛陀的威德与神力无形当中的启迪,从座位上站起来,按习俗袒露右肩,行右膝跪地,左腿半蹲,鞠躬合掌的礼节。然后恭敬地向佛说道:

“世尊,但愿您能够为我们大家,讲说净土当中教化众生的这类佛陀的名号;以及他们在因地修行的时候,所发的广大誓愿,和所成就的殊胜功德。让一切有缘听到的人,都能够消除种种罪业和障碍。我之所以向您请问,是为了给像法转变时期,乃至于末法时期的一切有情众生,带来利益和安乐的缘故。”

这时,世尊赞叹文殊师利菩萨说:“很好,很好!文殊师利,你以广大的悲悯之心,劝请我来讲说净土诸佛的名字和称号;以及他们在因地修行时,所发的大愿和所成就的功德。为了帮助被业障所缠缚的有情众生出离苦海,给予像法和末法时期的一切有情,以无边利益和安乐的缘故。现在请你仔细聆听,好好体会,如来将要为大家解说。”

文殊师利菩萨回应道:“是的!请您慈悲解说,我们大家非常高兴能够听闻妙法。”

佛陀告诉文殊师利菩萨说:“从这个世界往东方,越过像十条恒河里的沙子那样多的佛国以后,有一个世界名字叫做净琉璃,其中的佛陀名号称为药师琉璃光如来、应供、正等觉、明行圆满、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。文殊师利,你要知道,这位人天敬仰的药师琉璃光如来,在因地修行菩萨道的时候,曾经广发下面的十二大愿,为了让一切有情众生,所有的愿望和需求都能够得到满足。”

“第一大愿,愿我在未来世,成就无上正等正觉的时候,自身发出慈悲智慧等等无量光明,强烈无比,自然照耀数不清的无边世界。以三十二种大丈夫的最佳相貌特征,和八十种最美好的身体形态,来庄严所成就的佛身。并且让所在佛国内的一切有情众生,都像我所成就的佛陀一样光明美好,没有任何差别。”

“第二大愿,愿我在未来世,成就无上正等正觉的时候,所成就的佛身犹如清净琉璃一般,从内到外光明透彻,纯净无暇;所放射出的光明,广大无边;所成就的功德,巍巍高大如同山岳;佛身清凉自在,随处安乐;各种光明交织成了光焰之网,庄严美好,强烈无比,远远胜过了日月之光。处于黑暗当中的恶道众生,遇到佛光以后,都能够开发出心中的光明智慧,随它们的愿望而自在投生,并且能够成就它们所希望的事业。”

“第三大愿,愿我在未来世,成就无上正等正觉的时候,以无穷无尽的智慧和各种方法,让所在佛国内的一切有情众生,都能够得到用不完的生活用品和各种所需品,不会让众生有任何缺少。”

“第四大愿,愿我在未来世,成就无上正等正觉的时候,倘若所在佛国内的一切有情,有人修行偏邪外道法门的话,我都将让他们安住在成佛的菩提道当中;倘若有人修行声闻和独觉法门的话,我都将用大乘佛法,使他们得到究竟的安身立命之所。”

“第五大愿,愿我在未来世,成就无上正等正觉的时候,倘若有无量无边数不清的有情众生,能够在我所弘扬的佛法当中,修行清净的梵行。我将让他们的一切修行完全符合戒律的要求,并且自然具备菩萨的三聚净戒,所谓的断一切恶;修一切善;度一切众生。假设这些众生的行为,有了破坏和违犯戒律的地方,只要听到我成佛时的名号,破戒的罪过就会消灭,戒体自然恢复清净,将来也就不会堕落在恶道当中。”

“第六大愿,愿我在未来世,成就无上正等正觉的时候,倘若所在佛国内的一切有情众生,有的人身体条件很差,或者六根发育不健全;或者相貌丑陋,智力低下;或者眼睛失明、耳聋、嗓音沙哑,甚至不能说话;或者手脚残疾,天生驼背;或者有麻风病,以及精神失常,等等,各种疾病痛苦。只要听到我成佛时的名号,一切疾病自然痊愈,身体相貌端正,富有聪明智慧,六根健全完好,不再有任何疾病痛苦。”

“第七大愿,愿我在未来世,成就无上正等正觉的时候,倘若所在佛国内的一切有情众生,遭受了众病缠身之苦,而且既没有得到救助,也没有可以养病的栖身之所;没有条件请医生,也没有药品;没有亲人照顾,也没有家的温暖;因为贫穷的缘故,遭受了很多痛苦。这时,只要有人念诵我成佛时的名号,佛号一旦穿越了他的耳根,所有的各种疾病都将自然消除,他的身心将变得安稳而快乐;家宅眷属以及各种生活用品,都将自然产生,并且充足无比;最终,他们将像我一样,证得无上正等正觉。”

“第八大愿,愿我在未来世,成就无上正等正觉的时候,倘若有任何一个女人,被女人天生的种种缺陷和苦事,逼迫得烦恼无比,所以产生了极大的厌倦和远离之心,希望将来能够不再生为女人之身。当她听到我成佛的名号以后,都能够在下一世转女身为男身,具备大丈夫的堂堂相貌,乃至于生生世世生为男身,直到最终证得无上正等正觉。”

“第九大愿,愿我在未来世,成就无上正等正觉的时候,能够使一切有情众生,冲出魔王的天罗地网,解除一切邪门外道的纠缠和束缚。倘若有人沉迷于各种各样的邪恶见解当中,我都将引导帮助他们回到正知正见当中,并且使他们逐渐能够修学各种菩萨行,迅速地成就无上正等正觉。”

“第十大愿,愿我在未来世,成就无上正等正觉的时候,倘若一切有情众生,受到国家法律的制裁,或者被绳子捆绑,被鞭子抽打;或者被囚禁在牢狱当中;或者按照刑律即将被处死;以及其它数不清的各种灾难、伤害和凌辱。当他们被悲伤和忧愁煎熬的时候,身心承受着极大的痛苦。这时,只要他们听到我成佛的名号,因为我圆满的福德与威神力的缘故,他们都能够从各种忧愁和痛苦当中获得解脱。”

“第十一大愿,愿我在未来世,成就无上正等正觉的时候,倘若一切有情众生,由于被贫困饥饿所煎熬,为了得到饮食的缘故,即将做出种种恶劣的行为。这时,只要能够听到我成佛的名号,并且专心念诵祈祷。我将会先用上好的饮食,让他们的身体得到温饱,然后,再用佛法的妙味,给他们的心灵带来究竟的安乐。”

“第十二大愿,愿我在未来世,成就无上正等正觉的时候,倘若一切有情众生,因为贫困而缺少衣服,所以被蚊虫叮咬,被冬寒夏热从早到晚地逼迫煎熬。只要能够听到我成佛的名号,并且专心念诵祈祷,我将按照他们的心愿和喜好,让他们得到各种上好的衣服,还有一切美妙的珠宝和装饰用品,花环彩带、香料香水、种种乐器,等等,随着他们各自不同的喜好,都能够使他们得到满足。”

“文殊师利,这就是被世间一切天人所尊崇的药师琉璃光如来、应供、正等觉,在因地修行菩萨道的时候,所发起的十二项微妙不可思议的殊胜大愿。还有,文殊师利,你要知道,这位人天敬仰的药师琉璃光如来,在因地修行菩萨道的时候,所广发的各种大愿,以及所成就佛国净土的无量功德与庄严,即使我用一大劫,或者更多的世间,来详尽地讲说,也没有办法讲完。”

“而且,药师琉璃光如来的佛国净土,向来清净无比,国中没有女人,也没有三恶道,甚至没有任何因痛苦而发出的声音。其广博的大地,由青色透明的琉璃宝形成;上面的道路,由黄金制成的绳子作为标记;国中众生所居住的城市、宫殿、楼阁,以及栏杆、花窗和装饰用的伞罗、纱网等等,都是由黄金、白银、琉璃、水晶、砗磲、赤珠、玛瑙等七种宝物所构成。就像西方极乐世界一样地庄严美好,完全平等,没有差别。”

“在药师琉璃光如来的净土当中,有两位了不起的大菩萨,一位名叫日光遍照菩萨,一位名叫月光遍照菩萨。他们两位是琉璃光净土当中数不清的菩萨大众的上首,当药师如来涅槃以后,他们将依次替补成佛,而且能够完全受持药师琉璃光如来的正法宝藏,予以继承和弘扬。因此,文殊师利啊!那些听到这部经典,并且有了信心的善男子和善女人们,应当发愿,愿意在未来世往生到药师如来的琉璃世界。”

这时,世尊继续告诉文殊师利菩萨说:“文殊师利啊!倘若有的众生,不懂得善恶因果报应的道理,只知道要满足自己的贪婪和吝啬,而不知道布施以及布施的善妙果报。由于愚痴而没有智慧,又缺少信仰的根基,所以拼命地积聚财宝,并且牢牢地守护着。看到乞丐或者困难的人前来求助,他的心里很不高兴;假如迫不得已,而施舍帮助别人的时候,就好像割自己身上的肉一样,痛苦而舍不得。还有很多吝啬贪婪的有情众生,只知道一味地聚集钱财,即使自身的需要,尚且舍不得花费,何况为了父母妻子儿女,为了家奴佣人,以及乞丐呢?就更舍不得了。”

“上面所说的这些有情,在这一生结束以后,将会投生到饿鬼道当中,或者畜生道当中,受很多的苦恼。但是,由于他们过去在人间的时候,曾经听到过药师琉璃光如来的名号。如今在恶道当中,只要能够短暂地回忆起药师如来的名号,在回忆起来的一刹那间,就会从恶道当中消失,重新生到人间,并且自然会知道,过去世因为贪婪吝啬而落入恶道的经过。由于害怕恶道之苦的缘故,不会再放纵欲乐,转而乐善好施,并且常常赞叹施舍的人。对于自己的一切所有,都不会贪爱吝啬,渐渐地,甚至能够把自己的头颅、眼睛、手脚、血肉筋骨等,施舍给需要的人,何况其它身外之物呢!”

“另外,文殊师利啊!倘若很多有情众生,虽然在如来的教法当中学习,做了佛的弟子,却违犯了戒律;有的虽然没有犯戒,却破坏了规矩;有的虽然没有破坏戒律和规矩,却毁坏了正知正见;有的虽然没有毁坏正知见,却放弃了广学多闻,因此对于佛陀所讲说的经文的深意,不能理解和明了;有的虽然具备了广学多闻,却产生了自以为了不起的轻慢之心,由于这种自以为了不起的轻慢之心,覆盖了清净智慧心的缘故,所以总以为自己是对的,别人是错的;乃至于会进一步嫌弃并诽谤如来的正法,成为魔王的伙伴和同党。”

“像这些愚痴无知的人,不仅自己奉行种种邪见,还会让数不清的其他有情众生,跟自己一起落入危险的邪见之坑。这些人,原本应当在地狱、畜生和饿鬼道当中,无穷无尽地生死流转。倘若有缘听到药师琉璃光如来的名号,便会自然舍弃过去的罪恶之行,转而修学佛陀的善法,不会再堕落于恶道当中。即使不能够舍弃罪恶之行,不肯修行善法,最后落入了恶道当中;以药师琉璃光如来无量劫以来慈悲大愿的威力,会让这些已经落入恶道的众生,重新听到药师如来的名号,并且当即在恶道当中死去,重新在人间出生。长大以后,具备佛法的正知正见,能够精进地修行,善于调节身心,而得到自在和法喜。于是,便能够舍弃世俗的家庭,出家修行,在如来的教法当中,受持经教和戒律,没有毁坏和违犯。在具备正知正见的同时,还能够广学多闻,深深地理解了佛经当中的法义,所以不会再有自以为了不起的轻慢之心,也不会再诽谤正法,更不会再成为魔王的伙伴。这样逐渐地修行各种菩萨行,将会迅速地圆满无上菩提。”

“还有,文殊师利啊!倘若许多有情众生,在人间的时候,贪婪吝啬,经常怀有嫉妒之心,喜好抬高自己,贬低别人。他们本应该堕落在恶道当中,在数不清的时间里,承受各种剧烈的痛苦。受完这些痛苦的业报以后,从恶道当中死去,重新出生在人世间,却往往生为牛、马、驴、驼等等,经常被鞭子抽打,被饥饿口渴所折磨;又经常驮着很重的东西,走在路上。即使重新投生做了人,也往往出身于贫苦下贱的家庭,为了生活,只好做别人的家奴和佣人,被别人使唤和命令,总是不得自在。然而,由于过去他们在人间的时候,曾经听到过药师琉璃光如来的名号,因为这个善因缘,在今生当中又回忆起来了,并且能够诚心的归依祈祷。于是,在药师佛威德神力的加持下,种种痛苦得以消除,身体六根变得聪明伶俐,拥有智慧;并且能够广学多闻,坚持求学最殊胜的妙法,时常遇到善知识和道友;最终将能够永远斩断魔网,彻底破除无明的黑暗之壳,干涸烦恼习气的河流,从根本上解脱一切生老病死,以及忧伤、哀愁、痛苦和烦恼。”

“还有,文殊师利啊!倘若许多有情众生,好生是非,互相挑拨离间,明争暗斗,让自己和别人都陷入了烦恼混乱当中,并且以身体、语言和思维,不断地造下种种罪恶之业,你来我往地,反复做些互相伤害的事,乃至于发展到互相谋害。为了达到报仇解恨的目的,想办法召请山林野外的各种鬼神,杀鸡宰羊,取用动物的血肉,来祭祀夜叉、罗刹婆等凶恶鬼神。把仇人的名字,写在做好的小人上面,用恶毒的咒语进行诅咒,以蛊毒之道,通过咒语命令所祭祀的鬼神、死尸等等,前去杀害仇人,结束对方的性命。在这些众生当中,倘若有人听到了药师琉璃光如来的名号,则对方的各种邪术,都不能伤害到自己。而且,一切与自己相关的人,依仗药师如来的加持,都自然会产生慈爱之心,愿意相互帮助,愿意给别人带来平安快乐,逐渐没有了相互损害的怨恨之心。于是,这些众生,个个都高兴起来,对于自己所拥有的一切,能够知足常乐,不再相互侵害和争夺,反而乐于互相帮助,互相利益了。”

“还有,文殊师利啊!倘若有佛教的四众弟子,比丘、比丘尼、男居士、女居士,以及其他具备纯净信心的善男子、善女人等等。能够受持八关斋戒,或者一年,或者三个月不等,依照佛法,信受奉行自利利他的菩萨学处。由于这些善根因缘,而愿意在去世以后,往生到西方极乐世界,阿弥陀佛的佛国净土,听闻学习佛陀正法,虽然愿意,但志向尚未坚定。这些人,倘若听到过药师琉璃光如来的名号,等到他们临终的时候,就会有八位大菩萨,他们的名字是:文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、无尽意菩萨、宝檀华菩萨、药王菩萨、药上菩萨、弥勒菩萨。这八位大菩萨将从空中自然而来,为临终的人指示通往极乐世界的道路。这些善男子和善女人们,就会顺利地到达极乐世界,在各种颜色的七宝莲花当中,自然变化而出生。”

“也有一些善男子和善女人们,在八位大菩萨的指引下,生到了天界之上,虽然如此,他们本来积聚的解脱善根不会穷尽,不会再降生到三恶道当中。当他们在天上的寿命结束以后,还会重新回到人间,有的成为统治世界的转轮圣王,统领四大部洲的人类,拥有无比的福德威力,并且能够教化无量无数的众生,让他们遵行十善,身语意都不造恶业;有的成为国王大臣,或者宗教威望极高的婆罗门,或者大居士,或者大富长者等等,往往拥有富足的财宝,把仓库都装满了,身体相貌端正美好,拥有很多亲人眷属,既有聪明智慧,又有强健的体魄,如同英雄和勇士一般。倘若是善女人们,听到药师琉璃光如来的名号以后,进行最诚心地诵持和祈祷,将来就可以不再转生为女人之身。”

“还有,文殊师利啊!这位药师琉璃光如来成就无上菩提的时候,由于无量劫以来根本大愿的力量,自然会观照一切有情众生。如果众生遇到各种病苦,如肺痨消瘦、甲状腺功能亢进而日渐瘦弱、黄疸病发热等等;或者被鬼魅附体、被蛊毒所伤害;或者有短命的征兆;或者面临各种意外死亡的危险,等等。只要这些众生向药师如来祈求帮助,希望能够消除这些病苦和灾难,他们的愿望都将得到满足。”

“当时,这位人天敬仰的药师如来,进入了一种三昧,叫做除灭一切众生苦恼三昧。入定以后,从药师如来头顶上突起的肉髻当中,放射出广大的光明,在光明当中,有声音自然宣讲出一个作用广大的陀罗尼咒:

‘南无薄伽伐帝,鞞殺社窭噜,薜琉璃,钵喇婆。喝啰阇也,怛陀揭多耶,阿啰喝帝,三藐三勃陀耶。怛姪他:唵!鞞殺逝,鞞殺逝,鞞殺社,三没揭帝,莎诃。’

那个时候,当药师如来的光明中自然宣说咒语以后,整个大地发生了祥和的震动,并且放射出广大的光明。在光明当中,一切众生的疾病痛苦都得以消除,享受安稳舒适的快乐。”

《药师琉璃光如来本愿功德经》白话(下)

“文殊师利啊!倘若看到别人生病了,无论是男子,还是女人,正在被病苦所折磨。应当为了救治这些病人,而时常洗澡、漱口,保持自己身体的清洁,然后取来某种食品,或者药品,或者没有污垢和虫菌的清水,面对这些东西,专心地念诵上面这个咒语一百零八遍,让病人服用。所有的疾病之苦,都会消灭得干干净净。”

“倘若有人追求健康长寿,只要他能够坚持诚心地念诵药师如来神咒,自然就会没有疾病之苦,得以延年益寿。而且,在他今生去世以后,就会往生到药师如来的琉璃世界,成为不退转的菩萨,直到最终成就菩提佛果。因此,文殊师利啊!倘若有善男子和善女人,对于这位药师琉璃光如来,生起了最为恳切的恭敬和供养之心的话,应当按照前面所说,以清洁的身心,经常念诵药师神咒,不要放弃和遗忘。”

“还有,文殊师利啊!倘若有具备清净信心的善男子和善女人,在听到药师琉璃光如来、应供、正等觉等所有的名号以后,能够念诵受持。早晨起床,首先清净牙齿,洗漱干净之后,用各种香料和鲜花,或者烧香使香气弥漫,或者涂香让香气自然散发,或者用各种乐器演奏动听的音乐,凡此种种,以便供养药师琉璃光如来的佛像。对于这部经典,或者自己抄写,或者请别人帮助抄写,为了一心一意地信解受持,而跟从大乘法师,听讲其中的法义。对于这样的法师,应当进行供养,所需要的一切生活用品,都应当布施供给,不要缺少。倘若能够这样的话,就可以得到十方诸佛无形当中的守护和慈念,他们所有的祈求和愿望都将得到满足,直至成就无上菩提。”

这时,文殊师利菩萨恭敬地向佛说道:“世尊啊!我发誓,必将在转变到了像法时代的时候,用种种的方法,让那些具备清净信心的善男子和善女人们,能够听到药师琉璃光如来的名号,甚至于在睡梦当中,也会用药师佛的名号使他们听到而有所觉悟。世尊,倘若有人对于这部经典,能够受持读诵,或者为别人演说讲解;或者自己抄写,或者请人帮助抄写;或者以恭敬尊重的态度,用各种鲜花和香料,涂抹的香、粉末的香、焚烧的香,以及花环、珠宝项链、幡旗伞盖、乐器音乐等等,来进行供养;或者用青黄红白黑等五种颜色的彩线,织成锦囊,来盛放这部经典,并且把房间打扫干净,在高处设置台座,将经匣安放在上面供养。这时,四大天王和他们的眷属们,以及其他数不清的天神大众,都会来到供养经典的地方,一同进行供养,并予以守卫和保护。”

“世尊啊!倘若这部经典法宝,流通到达的地方,只要有人能够信受奉行,那么,由于人天敬仰的药师琉璃光如来,无量劫以来菩提大愿的功德,哪怕只是听到了药师如来的名号,应当知道,这个地方不会再有意外的横死;也不会再有邪恶鬼神夺人精气的事情发生;假设已经发生了,都能够恢复得和以前一样,周围的人们自然身心安乐。”

于是,佛陀对文殊师利菩萨说:“是这样的,是这样的!正像你所说的那样。文殊师利啊!倘若有具备清净信心的善男子和善女人们,想要供养药师琉璃光如来的话,首先应当塑造出药师佛的形像,准备好清洁的底座来安放;在佛像周围散布各种鲜花,在佛像前面焚烧各种好香,在房间里竖起各种旗幡伞盖作为装饰。然后,在七天七夜当中,受持八关斋戒,食用清净素食,每天洗澡,保持身体清洁,穿干净整洁的衣服。在这七天当中,应当时常保持少欲无求的心境,没有任何怨恨和伤害之心,对于一切有情众生,都愿意给它们带来利益和安乐,经常生起慈悲喜舍四无量心,以及平等对待一切之心。”

“在这七天当中,应当在药师如来的佛像前面,用音乐或者歌咏偈赞来进行供养,并且顺时针环绕佛像,以表示无比的恭敬。还应当时常忆念药师如来的根本大愿及其无边功德,念诵这部经典,思维体会其中的法义,随缘为别人演说和讲解。倘若有人能够这样做的话,不论他有什么样的愿望和需求,都能够得以实现。如果想健康长寿,就可以得到健康长寿;如果想财富充足,就可以得到财富充足;如果想追求官位,就可以得到官位;如果想生男孩,就可以生男孩;如果想生女孩,就可以生女孩。” “倘若另外有一些人,在生活当中,忽然会时常做恶梦;或者见到一些凶恶的现象;或者有一些奇怪的鸟儿经常飞来;或者在自己的住处,出现了千奇百怪的不祥之兆。这些都意味着,将有灾难发生。此时,这些人如果能用各种上好的生活用品,以恭敬的心,来供养药师琉璃光如来的圣像,那么,前面所说的种种恶梦和不祥之兆,都会消失得无影无踪,不会产生任何灾难。”

“或者有些人,正面临着洪水、火灾、战乱、毒药、凶险的道路、发狂的大象、狮子、老虎、豺狼、狗熊、人熊、毒蛇、蝎子、蜈蚣、蚰蜒,以及吸血蚊虫等等,可怕的危险。倘若能够最诚心地忆念祈求药师琉璃光如来,以恭敬的心进行供养,那么,一切令人恐怖的危险,都会得以消除。倘若遇到其他国家的侵略和骚扰,以及本国强盗匪徒的叛乱等等,只要以恭敬心,忆念祈祷药师如来,这些危险都会得以化解。”

“还有,文殊师利啊!倘若有具备清净信心的善男子和善女人们,能够在一生当中,从来不信奉或着供养各类天地鬼神,而是一心一意地归依佛法僧三宝。依照佛法而受戒,或者居士五戒,或者出家十戒,或者菩萨戒,或者比丘戒,或者比丘尼戒。对于所受的戒律,可能有所违犯,于是害怕来生堕落于三恶道当中。倘若他们能够专心念诵药师琉璃光如来的名号,以恭敬心进行供养的话,就必定不会到三恶道里受生。或者,有的女人,将要临产的时候,承受着极大的痛苦,倘若她能够诚心地念诵药师如来的名号,或者由家人以恭敬心供养药师如来的话,所有的痛苦都会自然消除。所诞生的孩子,身体健康,相貌端正,见到的人都会喜欢;而且聪明敏捷,情绪安稳,很少生病,更不会有邪恶鬼神来夺取他(她)的精气。”

这时,世尊告诉阿难说:“像我这样称颂赞扬,人天敬仰的药师琉璃光如来所具有的无边功德,这是诸位佛陀不可思议的极深秘密心行之境界,难以理解和明了。你能够相信吗?” 阿难回答说:“具有广大威德的世尊啊!我对于如来所说的契合甚深妙义的经典,不会产生任何怀疑。为什么呢?因为一切如来的身语意三业,没有丝毫的不清净。世尊,假使这天上的太阳和月亮,会掉到地上;假使这万山之王的须弥山,可以被动摇;您和诸位佛陀所说的话,也不会有任何改变。世尊,倘若有的众生,不具备正信的根基,听到了诸位佛陀这样不可思议的极深所行境界,就会这样想:‘凭什么只要念诵药师琉璃光如来,一尊佛的名号,就能够获得这样了不起的功德和利益呢?’因此而不能够相信,反而产生了诋毁和诽谤。这些众生,在生死轮回的黑暗长夜当中,由此而丧失了广大利益的因缘,将随着所造的恶业而堕落于三恶道当中,生死流转,无穷无尽。”

佛陀继续告诉阿难:“你所说的这些有情众生啊,倘若有缘听到药师琉璃光如来的名号,能够诚心地念诵受持,而不产生怀疑,却还会继续轮回于三恶道的话,那是不可能的。阿难,你要知道,这些都是诸位佛陀极深不可思议的所行境界,难以相信,难以理解。你如今能够相信并且接受,应当知道,这都是如来威德神力的加持。阿难啊!一切声闻圣者,一切辟支佛,以及一切尚未证得初地的菩萨们,对于这些,都不能够如实地相信和理解;只是除了那些下一生即将成佛的菩萨们。”

“阿难,你要知道,在六道轮回当中,投生为人是很困难的;做人以后,能够在佛法当中,对于三宝产生信心、恭敬与尊重,更加困难;而能够听到药师琉璃光如来的名号,则难上加难。阿难啊!这位药师琉璃光如来,在无量劫当中的广大菩萨行,以及数不清的,各种巧妙的利益众生的方法,还有所发起的,无量无边的菩提大愿。倘若我用整整一大劫,或者更长的时间,来详细讲说的话,时间很快就结束了,而药师如来的广大菩萨行、广大菩提愿,以及种种巧妙利益众生的方法,却没有办法讲完。”

这时,在会大众当中,有一位了不起的大菩萨,名字叫做救脱菩萨,从座位上站起来,按习俗坦露右肩,向如来行右膝跪地,左腿半蹲,鞠躬合掌的礼节,然后恭敬地向佛说道: “具有广大威德的世尊啊!当转变到了像法时代的时候,倘若有的众生,被各种疾病所折磨,由于长期生病,变得格外瘦弱,已经无法吃东西,喉咙和嘴唇异常干燥,朦胧之际,看到四方的天空暗了下来,死亡的征兆出现了。这时,他的父母、亲属和老师、朋友们,都哭泣着围绕在他的周围。他的身体虽然还躺在床上,却看见阎罗王的使者来到面前,拉着他的神识去见阎罗法王。要知道,一切有情众生,都有与生俱来的神灵相伴;他一生当中的所作所为,无论善、恶、罪、福,都被清清楚楚地记录下来,最后,呈献给阎罗法王。这时,阎罗王一边询问死亡者,一边计算他的所作所为,随着各自不同的善恶和罪福,来决定处置方法和投生的地方。”

“这个时候,倘若病人的亲属或老师朋友们,能够代替他归依人天敬仰的药师琉璃光如来,邀请出家僧众为病人反复读诵这部经典;在厅堂当中,设置并点燃七层油灯,每层七盏,高处悬挂五种颜色的续命神幡。倘若这样做的话,就有可能起死回生,病人的神识暂时归来,并苏醒过来。他的感觉,就像从睡梦中醒过来一样;只是,面见阎罗法王的情景历历在目。他的生命将因此而延长,或者七天,或者二十一天,或者三十五天,或者四十九天,等等。当他醒过来的时候,就像梦醒了一样,能够完全记得自己所做的善事和恶事,以及即将得到的回报和惩罚。由于亲自见证了善恶业报的缘故,从此以后,即使生命受到了威胁,也不愿意做伤害别人的事。” “正因为如此,具备清净信心的善男子和善女人们,都应当念诵受持药师琉璃光如来的名号,并随着自己的能力,以恭敬心供养药师如来的圣像。”

这时,阿难尊者向救脱菩萨请问道:“善男子,应当怎样恭敬供养药师琉璃光如来呢?您前面所说的续命神幡和七层明灯,又应当怎样建造呢?” 救脱菩萨回答说:“大德!倘若家中有病人,想要帮助他摆脱病苦,家人应当为了他,在七天七夜当中,受持八关斋戒;还应当用饮食或者各种生活用品,随着自家的能力,置办妥当,供养出家比丘僧;从白天到夜晚,轮流礼拜药师琉璃光如来,并摆设各种供养,请众僧读诵这部经典四十九遍;点燃四十九盏油灯,分为七层,供养七尊药师如来的形象;每一尊佛像前,都有七盏油灯,每一盏灯的光芒,都好像车轮那样大小,就这样持续点燃四十九天,不要让灯光熄灭。另外,应当准备五色彩幡一条,长约四十九拃,作为延续生命的象征;还应当放生鸟兽鱼等各类生命四十九个;如果能够这样做的话,就可以帮助病人度过危险,不会被冤家债主等凶恶鬼神所伤害。”

“还有,阿难!倘若有掌管国家的国王或者将军等等,在各种灾难产生的时候,比如瘟疫疾病流行的灾难;别的国家入侵的灾难;自己国内叛乱的灾难;天上星宿位置混乱所预兆的灾难;日蚀月蚀所预兆的灾难;风雨不调的灾难;长期干旱的灾难,等等。这位国王或者将军,应当对于一切有情众生,产生慈悲救护的心,并赦免一些囚犯;按照前面所说的方法,礼拜供养人天敬仰的药师琉璃光如来。由于这个善根,以及药师琉璃光如来根本大愿的力量,就会让他的国家变得平安稳定,风调雨顺,庄稼丰收;所有的国民,疾病痊愈,身心快乐;在他的国界之内,不再有凶恶的夜叉等鬼神,发动各种灾难,伤害众生;总之,一切不如意的事情,都会自然消失。同时,这位国王或者将军,将会寿命延长,疾病减少,得到身心的健康和快乐。”

“阿难!倘若有王后、王妃、太子、王子、大臣、宰相、太监、宫女、文武官员、黎民百姓等等,被病苦所折磨,或者遇到了其他灾难;都应当准备五色神幡,点燃长明灯,放生生命;并用各种颜色的鲜花,和各种好香来供养药师琉璃光如来;那么,他们的疾病就会痊愈,各种灾难都会消除。”

这时,阿难尊者再次请问救脱菩萨:“善男子,为什么寿命已尽的人,通过供养药师如来,却可以延长呢?” 救脱菩萨回答说:“大德!您难道没有听如来说过,有九种横死吗?因此,我才劝有缘众生,布置续命幡灯,并培植各种福德;由于培福的缘故,得以享尽本来的寿命,而且没有痛苦。”

阿难尊者继续问道:“什么是九种横死呢?” 救脱菩萨回答:“倘若有的众生生病了,并不是很严重,却没有条件看病和买药;或者遇到了庸医,治疗方法不得当,本来不应该死,却死去了,就叫做横死。还有一些众生,相信社会上那些邪门外道,鬼神附体之类,狂妄地预言人间的祸福之事,经常产生恐慌躁动的情绪;由于心术不正,成天卜问吉凶;甚至不惜杀害生命,祭奠神灵,呼唤鬼魅之类,乞求增福增寿,然而,终究无法如愿;却由于愚痴迷信而造下种种恶业,往往被冤家债主以及鬼怪所纠缠而横死,死后多数落入地狱,难有出头之期。这就叫做第一类横死。” “第二类横死,指的是被国家法律制裁而处死。” “第三类横死,指的是由于经常吃喝玩乐,喜爱打猎杀生,沉湎于淫欲和酒肉当中;因为放纵无度的缘故,最终被鬼神趁机吸走精气,而导致离奇意外的死亡。” “第四类横死,指的是被火焚烧而死。” “第五类横死,指的是被水淹死。” “第六类横死,指的是被各种野兽咬死或吃掉。” “第七类横死,指的是从高处摔落而死。” “第八类横死,指的是被毒药毒死,或者被蛊毒、恶咒等伤害致死。” “第九类横死,指的是由于没有饮食,饥渴而死。” “这就是如来所说的横死,简略地归纳为九种。其它还有数不清的各种横死,没有办法一一具体讲说。”

“还有,阿难!阎罗法王主管世间一切生命的名录和寿命,倘若有的众生,造下了大逆不道的五逆罪,即杀害父亲、杀害母亲、杀害阿罗汉、恶意伤害使佛的身体出血、破坏佛的戒律另立僧团等。或者恶意诽谤佛法僧三宝,或者破坏了世间的法制和伦理,等等,犯下了各种罪恶之行。阎罗法王就会随着罪行轻重的不同,考问之后予以相应的处罚,没有任何人能够逃脱。因此,我才劝一切众生,恭敬供养药师如来;点燃长明灯,布置续命神幡,放生生命,培植福报;同时依靠药师如来根本大愿的力量,得以脱离病苦和灾难,安享自己本来的寿命,而不会遭遇各种横死。”

这时,大众当中,有十二位药叉神大将,都在法会当中安坐听法。他们是: 宫毗罗大将 伐折罗大将 迷企罗大将 安底罗大将 额你罗大将 珊底罗大将 因达罗大将 波夷罗大将 摩虎罗大将 真达罗大将 招杜罗大将 毗羯罗大将 这十二位药叉神大将,每一位都率领着七千多位药叉眷属,他们异口同声,恭敬地向佛陀说道: “世尊!我们大家在今天的法会上,承蒙您的威德之力,能够听到人天敬仰的药师琉璃光如来的名号,从此不会再有对三恶道的恐惧之心。我们大家将会相互配合,齐心协力,在我们的有生之年,归依佛法僧三宝,发誓将承担起一切有情,帮助他们得到现在和未来的广大利益,以及究竟的安乐。无论在什么样的国家、城市、农村,或者山林旷野当中,只要有人宣讲流传这部经典,或者受持念诵药师琉璃光如来的名号,以恭敬心进行供养的话;我们大家将共同守卫保护这样的人,帮助他们消除一切痛苦和灾难,他们所有的愿望和需求,都将得到满足。” “或者有的人,饱受疾病和灾难的折磨,想要得到解脱的话,也应当读诵这部经典;并且用五色线打成结,拼出我们的名字,念经祈祷;直到愿望实现以后,再解开结,收起五色线。”

这时,世尊赞叹各位药叉大将说: “很好,很好!了不起的药叉大将们!倘若你们能够感念药师琉璃光如来无边恩德的话,就应当像你们所说的那样,去给一切有情众生带来利益和安乐。” 然后,阿难尊者恭敬地向佛请问: “世尊!您所讲说的这个法门,应当叫做什么名字呢?我们大家应当怎样信奉受持呢?” 佛陀回答阿难: “这个法门的名字,叫做讲说药师琉璃光如来根本大愿的功德;也叫做讲说十二药叉神将,利益一切有情众生的结愿神咒法门;还叫做拔除众生一切业障的法门。你们大家应当从这几个方面信受奉行。” 当世尊这样讲说完毕以后,在座的各位大菩萨;各位大阿罗汉;以及广严城的国王、大臣、婆罗门和居士们;还有各位天人、天龙、药叉、乾达婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽;其他的人们,以及非人的鬼神等等;一切在会的大众,听到佛陀所宣说的妙法以后,都从内心当中产生了极大的欢喜,并且愿意信受奉行。

《药师琉璃光如来本愿功德经》白话终

药师经简体版全文注音

药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)本(běn)愿(yuàn)功(gōng)德(dé)经(jīng)

唐(táng)三(sān)藏(zàng)法(fǎ)师(shī)玄(xuán)奘(zàng) 奉(fèng)诏(zhào) 译(yì)

如(rú)是(shì)我(wǒ)闻(wén).一(yī)时(shí)薄(bó)伽(qié)梵(fàn).游(yóu)化(huà)诸(zhū)国(guó).至(zhì)广(guǎng)严(yán)城(chéng).住(zhù)乐(yuè)音(yīn)树(shù)下(xià)。与(yǔ)大(dà)苾(bì)刍(chú)众(zhòng)八(bā)千(qiān)人(rén)俱(jù).菩(pú)萨(sà)摩(mó)诃(hē)萨(sà)三(sān)万(wàn)六(liù)千(qiān).及(jí)国(guó)王(wáng)大(dà)臣(chén).婆(pó)罗(luó)门(mén).居(jū)士(shì).天(tiān)龙(lóng)八(bā)部(bù).人(rén)非(fēi)人(rén)等(děng).无(wú)量(liàng)大(dà)众(zhòng).恭(gōng)敬(jìng)围(wéi)绕(rǎo).而(ér)为(wèi)说(shuō)法(fǎ)。尔(ěr)时(shí)曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì)法(fǎ)王(wáng)子(zǐ).承(chéng)佛(fó)威(wēi)神(shén).从(cóng)座(zuò)而(ér)起(qǐ).偏(piān)袒(tǎn)一(yī)肩(jiān).右(yòu)膝(xī)着(zhuó)地(dì).向(xiàng)薄(bó)伽(qié)梵(fàn).曲(qū)躬(gōng)合(hé)掌(zhǎng).白(bái)言(yán).世(shì)尊(zūn).唯(wéi)愿(yuàn)演(yǎn)说(shuō)如(rú)是(shì)相(xiāng)类(lèi)诸(zhū)佛(fó)名(míng)号(hào).及(jí)本(běn)大(dà)愿(yuàn)殊(shū)胜(shèng)功(gōng)德(dé).令(lìng)诸(zhū)闻(wén)者(zhě).业(yè)障(zhàng)消(xiāo)除(chú).为(wèi)欲(yù)利(lì)乐(lè)像(xiàng)法(fǎ)转(zhuǎn)时(shí)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng)故(gù)。尔(ěr)时(shí)世(shì)

尊(zūn).赞(zàn)曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì)童(tóng)子(zǐ)言(yán).善(shàn)哉(zāi)善(shàn)哉(zāi)。曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì).汝(rǔ)以(yǐ)大(dà)悲(bēi).劝(quàn)请(qǐng)我(wǒ)说(shuō)诸(zhū)佛(fó)名(míng)号(hào).本(běn)愿(yuàn)功(gōng)德(dé).为(wèi)拔(bá)业(yè)障(zhàng)所(suǒ)缠(chán)有(yǒu)情(qíng).利(lì)益(yì)安(ān)乐(lè)像(xiàng)法(fǎ)转(zhuǎn)时(shí).诸(zhū)有(yǒu)情(qíng)故(gù)。汝(rǔ)今(jīn)谛(dì)听(tīng).极(jí)善(shàn)思(sī)惟(wéi).当(dāng)为(wéi)汝(rǔ)说(shuō)。曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì)言(yán).唯(wéi)然(rán).愿(yuàn)说(shuō).我(wǒ)等(děng)乐(yào)闻(wén)。佛(fó)告(gào)曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì).东(dōng)方(fāng)去(qù)此(cǐ)过(guò)十(shí)殑(jìng)伽(qié)沙(shā)等(děng)佛(fó)土(tǔ).有(yǒu)世(shì)界(jiè)名(míng)净(jìng)璢(liú)璃(lí).佛(fó)号(hào)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng).如(rú)来(lái).应(yìng)正(zhèng)等(děng)觉(jué).明(míng)行(xíng)圆(yuán)满(mǎn).善(shàn)逝(shì).世(shì)间(jiān)解(jiě).无(wú)上(shàng)士(shì).调(tiáo)御(yù)丈(zhàng)夫(fū).天(tiān)人(rén)师(shī).佛(fó).薄(bó)伽(qié)梵(fàn)。曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì).彼(bǐ)世(shì)尊(zūn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái).本(běn)行(xíng)菩(pú)萨(sà)道(dào)时(shí).发(fā)十(shí)二(èr)大(dà)愿(yuàn).令(lìng)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).所(suǒ)求(qiú)皆(jiē)得(dé)。

第(dì)一(yī)大(dà)愿(yuàn).愿(yuàn)我(wǒ)来(lái)世(shì).得(dé)阿(ā)耨(nòu)多(duō)罗(luó)三(sān)藐(miǎo)三(sān)菩(pú)提(tí)时(shí).自(zì)身(shēn)光(guāng)明(míng)炽(chì)然(rán).照(zhào)耀(yào)无(wú)量(liàng)无(wú)数(shù)无(wú)边(biān)世(shì)界(jiè)。以(yǐ)三(sān)十(shí)二(èr)大(dà)丈(zhàng)夫(fū)相(xiàng).八(bā)十(shí)随(suí)形(xíng).庄(zhuāng)严(yán)其(qí)身(shēn)。令(lìng)一(yí)切(qiè)有(yǒu)情(qíng).如(rú)我(wǒ)无(wú)异(yì)。

第(dì)二(èr)大(dà)愿(yuàn).愿(yuàn)我(wǒ)来(lái)世(shì)得(dé)菩(pú)提(tí)时(shí).身(shēn)如(rú)璢(liú)璃(lí).内(nèi)外(wài)明(míng)彻(chè).净(jìng)无(wú)瑕(xiá)秽(huì).光(guāng)明(míng)广(guǎng)大(dà).功(gōng)德(dé)巍(wēi)巍(wēi).身(shēn)善(shàn)安(ān)住(zhù)。焰(yàn)网(wǎng)庄(zhuāng)严(yán).过(guò)于(yú)日(rì)月(yuè)。幽(yōu)冥(míng)众(zhòng)生(shēng).悉(xī)蒙(méng)开(kāi)晓(xiǎo)。随(suí)意(yì)所(suǒ)趣(qù).作(zuò)诸(zhū)事(shì)业(yè)。

第(dì)三(sān)大(dà)愿(yuàn).愿(yuàn)我(wǒ)来(lái)世(shì)得(dé)菩(pú)提(tí)时(shí).以(yǐ)无(wú)量(liàng)无(wú)边(biān)智(zhì)慧(huì)方(fāng)便(biàn).令(lìng)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).皆(jiē)得(dé)无(wú)尽(jìn)所(suǒ)受(shòu)用(yòng)物(wù).莫(mò)令(lìng)众(zhòng)生(shēng)有(yǒu)所(suǒ)乏(fá)少(shǎo)。

第(dì)四(sì)大(dà)愿(yuàn).愿(yuàn)我(wǒ)来(lái)世(shì)得(dé)菩(pú)提(tí)时(shí).若(ruò)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).行(xíng)邪(xié)道(dào)者(zhě).悉(xī)令(lìng)安(ān)住(zhù)菩(pú)提(tí)道(dào)中(zhōng)。若(ruò)行(xíng)声(shēng)闻(wén)独(dú)觉(jué)乘(chéng)者(zhě).皆(jiē)以(yǐ)大(dà)乘(chéng)而(ér)安(ān)立(lì)之(zhī)。

第(dì)五(wǔ)大(dà)愿(yuàn).愿(yuàn)我(wǒ)来(lái)世(shì)得(dé)菩(pú)提(tí)时(shí).若(ruò)有(yǒu)无(wú)量(liàng)无(wú)边(biān)有(yǒu)情(qíng).于(yú)我(wǒ)法(fǎ)中(zhōng).修(xiū)行(xíng)梵(fàn)行(héng).一(yí)切(qiè)皆(jiē)令(lìng)得(dé)不(bù)缺(quē)戒(jiè).具(jù)三(sān)聚(jù)戒(jiè)。设(shè)有(yǒu)毁(huǐ)犯(fàn).闻(wén)我(wǒ)名(míng)已(yǐ).还(huán)得(dé)清(qīng)净(jìng).不(bú)堕(duò)恶(è)趣(qù)。

第(dì)六(liù)大(dà)愿(yuàn).愿(yuàn)我(wǒ)来(lái)世(shì)得(dé)菩(pú)提(tí)时(shí).若(ruò)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).其(qí)身(shēn)下(xià)劣(liè).诸(zhū)根(gēn)不(bú)具(jù).丑(chǒu)陋(lòu)顽(wán)愚(yú).盲(máng)聋(lóng)瘖(yīn)痖(yǎ).挛(luán)躄(bì)背(bèi)偻(lóu).白(bái)癞(lài)颠(diān)狂(kuáng).种(zhǒng)种(zhǒng)病(bìng)苦(kǔ)。闻(wén)我(wǒ)名(míng)已(yǐ).一(yí)切(qiè)皆(jiē)得(dé)端(duān)正(zhèng)黠(xiá)慧(huì).诸(zhū)根(gēn)完(wán)具(jù).无(wú)诸(zhū)疾(jí)苦(kǔ)。

第(dì)七(qī)大(dà)愿(yuàn).愿(yuàn)我(wǒ)来(lái)世(shì)得(dé)菩(pú)提(tí)时(shí).若(ruò)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).众(zhòng)病(bìng)逼(bī)切(qiè).无(wú)救(jiù)无(wú)归(guī).无(wú)医(yī)无(wú)药(yào).无(wú)亲(qīn)无(wú)家(jiā).贫(pín)穷(qióng)多(duō)苦(kǔ)。我(wǒ)之(zhī)名(míng)号(hào).一(yī)经(jīng)其(qí)耳(ěr).众(zhòng)病(bìng)悉(xī)除(chú).身(shēn)心(xīn)安(ān)乐(lè).家(jiā)属(shǔ)资(zī)具(jù).悉(xī)皆(jiē)丰(fēng)足(zú).乃(nǎi)至(zhì)证(zhèng)得(dé)无(wú)上(shàng)菩(pú)提(tí)。

第(dì)八(bā)大(dà)愿(yuàn).愿(yuàn)我(wǒ)来(lái)世(shì)得(dé)菩(pú)提(tí)时(shí).若(ruò)有(yǒu)女(nǚ)人(rén).为(wéi)女(nǚ)百(bǎi)恶(è)之(zhī)所(suǒ)逼(bī)恼(nǎo).极(jí)生(shēng)厌(yàn)离(lí).愿(yuàn)舍(shě)女(nǚ)身(shēn)。闻(wén)我(wǒ)名(míng)已(yǐ).一(yí)切(qiè)皆(jiē)得(dé)转(zhuǎn)女(nǚ)成(chéng)男(nán).具(jù)丈(zhàng)夫(fū)相(xiàng).乃(nǎi)至(zhì)证(zhèng)得(dé)无(wú)上(shàng)菩(pú)提(tí)。

第(dì)九(jiǔ)大(dà)愿(yuàn).愿(yuàn)我(wǒ)来(lái)世(shì)得(dé)菩(pú)提(tí)时(shí).令(lìng)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).出(chū)魔(mó)罥(juàn)网(wǎng).解(xiè)脱(tuō)一(yí)切(qiè)外(wài)道(dào)缠(chán)缚(fù)。若(ruò)堕(duò)种(zhǒng)种(zhǒng)恶(è)见(jiàn)稠(chóu)林(lín).皆(jiē)当(dāng)引(yǐn)摄(shè)置(zhì)于(yú)正(zhèng)见(jiàn).渐(jiàn)令(lìng)修(xiū)习(xí)诸(zhū)菩(pú)萨(sà)行(héng).速(sù)证(zhèng)无(wú)上(shàng)正(zhèng)等(děng)菩(pú)提(tí)。

第(dì)十(shí)大(dà)愿(yuàn).愿(yuàn)我(wǒ)来(lái)世(shì)得(dé)菩(pú)提(tí)时(shí).若(ruò)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).王(wáng)法(fǎ)所(suǒ)录(lù).绳(shéng)缚(fù)鞭(biān)挞(tà).系(jì)闭(bì)牢(láo)狱(yù).或(huò)当(dāng)刑(xíng)戮(lù).及(jí)余(yú)无(wú)量(liàng)灾(zāi)难(nàn)陵(líng)辱(rǔ).悲(bēi)愁(chóu)煎(jiān)逼(bī).身(shēn)心(xīn)受(shòu)苦(kǔ)。若(ruò)闻(wén)我(wǒ)名(míng).以(yǐ)我(wǒ)福(fú)德(dé)威(wēi)神(shén)力(lì)故(gù).皆(jiē)得(dé)解(xiè)脱(tuō)一(yí)切(qiè)忧(yōu)苦(kǔ)。

第(dì)十(shí)一(yī)大(dà)愿(yuàn).愿(yuàn)我(wǒ)来(lái)世(shì)得(dé)菩(pú)提(tí)时(shí).若(ruò)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).饥(jī)渴(kě)所(suǒ)恼(nǎo).为(wéi)求(qiú)食(shí)故(gù).造(zào)诸(zhū)恶(è)业(yè)。得(dé)闻(wén)我(wǒ)名(míng).专(zhuān)念(niàn)受(shòu)持(chí).我(wǒ)当(dāng)先(xiān)以(yǐ)上(shàng)妙(miào)饮(yǐn)食(shí).饱(bǎo)足(zú)其(qí)身(shēn).后(hòu)以(yǐ)法(fǎ)味(wèi).毕(bì)竟(jìng)安(ān)乐(lè)而(ér)建(jiàn)立(lì)之(zhī)。

第(dì)十(shí)二(èr)大(dà)愿(yuàn).愿(yuàn)我(wǒ)来(lái)世(shì)得(dé)菩(pú)提(tí)时(shí).若(ruò)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).贫(pín)无(wú)衣(yī)服(fu).蚊(wén)蝱(méng)寒(hán)热(rè).昼(zhòu)夜(yè)逼(bī)恼(nǎo)。若(ruò)闻(wén)我(wǒ)名(míng).专(zhuān)念(niàn)受(shòu)持(chí).如(rú)其(qí)所(suǒ)好(hào).卽(jí)得(dé)种(zhǒng)种(zhǒng)上(shàng)妙(miào)衣(yī)服(fu).亦(yì)得(dé)一(yí)切(qiè)寳(bǎo)庄(zhuāng)严(yán)具(jù).华(huā)鬘(mán)涂(tú)香(xiāng).鼓(gǔ)乐(yuè)众(zhòng)伎(jì).随(suí)心(xīn)所(suǒ)玩(wán).皆(jiē)令(lìng)满(mǎn)足(zú)。

曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì).是(shì)为(wéi)彼(bǐ)世(shì)尊(zūn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái).应(yìng)正(zhèng)等(děng)觉(jué).行(xíng)菩(pú)萨(sà)道(dào)时(shí).所(suǒ)发(fā)十(shí)二(èr)微(wēi)妙(miào)上(shàng)愿(yuàn)。复(fù)次(cì)曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì).彼(bǐ)世(shì)尊(zūn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái).行(xíng)菩(pú)萨(sà)道(dào)时(shí).所(suǒ)发(fā)大(dà)愿(yuàn).及(jí)彼(bǐ)佛(fó)土(tǔ)功(gōng)德(dé)庄(zhuāng)严(yán).我(wǒ)若(ruò)一(yī)劫(jié).若(ruò)一(yī)劫(jié)余(yú).说(shuō)不(bù)能(néng)尽(jìn)。然(rán)彼(bǐ)佛(fó)土(tǔ).一(yí)向(xiàng)清(qīng)净(jìng).无(wú)有(yǒu)女(nǚ)人(rén).亦(yì)无(wú)恶(è)趣(qù).及(jí)苦(kǔ)音(yīn)声(shēng)。璢(liú)璃(lí)为(wéi)地(dì).金(jīn)绳(shéng)界(jiè)道(dào).城(chéng)阙(què)宫(gōng)阁(gé).轩(xuān)牕(chuāng)罗(luó)网(wǎng).皆(jiē)七(qī)寳(bǎo)成(chéng)。亦(yì)如(rú)西(xī)方(fāng)极(jí)乐(lè)世(shì)界(jiè).功(gōng)德(dé)庄(zhuāng)严(yán).等(děng)无(wú)差(chà)别(bié)。于(yú)其(qí)国(guó)中(zhōng).有(yǒu)二(èr)菩(pú)萨(sà)摩(mó)诃(hē)萨(sà).一(yī)名(míng)日(rì)光(guāng)徧(biàn)照(zhào).二(èr)名(míng)月(yuè)光(guāng)徧(biàn)照(zhào).是(shì)彼(bǐ)无(wú)量(liàng)无(wú)数(shù)菩(pú)萨(sà)众(zhòng)之(zhī)上(shàng)首(shǒu).次(cì)补(bǔ)佛(fó)处(chù).悉(xī)能(néng)持(chí)彼(bǐ)世(shì)尊(zūn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)正(zhèng)法(fǎ)宝(bǎo)藏(zàng)。是(shì)故(gù)曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì).诸(zhū)有(yǒu)信(xìn)心(xīn)善(shàn)男(nán)子(zǐ).善(shàn)女(nǚ)人(rén)等(děng).应(yīng)当(dāng)愿(yuàn)生(shēng)彼(bǐ)佛(fó)世(shì)界(jiè)。

尔(ěr)时(shí)世(shì)尊(zūn).复(fù)告(gào)曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì)童(tóng)子(zǐ)言(yán).曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì).有(yǒu)诸(zhū)众(zhòng)生(shēng).不(bù)识(shí)善(shàn)恶(è).唯(wéi)怀(huái)贪(tān)悋(lìn).不(bù)知(zhī)布(bù)施(shī).及(jí)施(shī)果(guǒ)报(bào)。愚(yú)痴(chī)无(wú)智(zhì).阙(quē)于(yú)信(xìn)根(gēn).多(duō)聚(jù)财(cái)寳(bǎo).勤(qín)加(jiā)守(shǒu)护(hù)。见(jiàn)乞(qǐ)者(zhě)来(lái).其(qí)心(xīn)不(bù)喜(xǐ).设(shè)不(bú)获(huò)已(yǐ)而(ér)行(xíng)施(shī)时(shí).如(rú)割(gē)身(shēn)肉(ròu).深(shēn)生(shēng)痛(tòng)惜(xī)。复(fù)有(yǒu)无(wú)量(liàng)悭(qiān)贪(tān)有(yǒu)情(qíng).积(jī)集(jí)资(zī)财(cái).于(yú)其(qí)自(zì)身(shēn)尚(shàng)不(bú)受(shòu)用(yòng).何(hé)况(kuàng)能(néng)与(yǔ)父(fù)母(mǔ)妻(qī)子(zi).奴(nú)婢(bì)作(zuò)使(shǐ).及(jí)来(lái)乞(qǐ)者(zhě)。彼(bǐ)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).从(cóng)此(cǐ)命(mìng)终(zhōng).生(shēng)饿(è)鬼(guǐ)界(jiè).或(huò)旁(páng)生(shēng)趣(qù)。由(yóu)昔(xī)人(rén)间(jiān)曾(céng)得(dé)暂(zàn)闻(wén)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)名(míng)故(gù).今(jīn)在(zài)恶(è)趣(qù).暂(zàn)得(dé)忆(yì)念(niàn)彼(bǐ)如(rú)来(lái)名(míng).卽(jí)于(yú)念(niàn)时(shí).从(cóng)彼(bǐ)处(chù)没(mò).还(huán)生(shēng)人(rén)中(zhōng).得(dé)宿(sù)命(mìng)念(niàn).畏(wèi)恶(è)趣(qù)苦(kǔ).不(bú)乐(yào)欲(yù)乐(lè).好(hào)行(xíng)惠(huì)施(shī).赞(zàn)叹(tàn)施(shī)者(zhě)。一(yí)切(qiè)所(suǒ)有(yǒu).悉(xī)无(wú)贪(tān)惜(xī).渐(jiàn)次(cì)尚(shàng)能(néng)以(yǐ)头(tóu)目(mù)手(shǒu)足(zú).血(xuè)肉(ròu)身(shēn)分(fēn).施(shī)来(lái)求(qiú)者(zhě).况(kuàng)余(yú)财(cái)物(wù)。

复(fù)次(cì)曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì).若(ruò)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).虽(suī)于(yú)如(rú)来(lái)受(shòu)诸(zhū)学(xué)处(chǔ).而(ér)破(pò)尸(shī)罗(luó)。有(yǒu)虽(suī)不(bú)破(pò)尸(shī)罗(luó).而(ér)破(pò)轨(guǐ)则(zé)。有(yǒu)于(yú)尸(shī)罗(luó)轨(guǐ)则(zé)虽(suī)得(dé)不(bú)坏(huài).然(rán)毁(huǐ)正(zhèng)见(jiàn)。有(yǒu)虽(suī)不(bù)毁(huǐ)正(zhèng)见(jiàn).而(ér)弃(qì)多(duō)闻(wén).于(yú)佛(fó)所(suǒ)说(shuō)契(qì)经(jīng)深(shēn)义(yì).不(bù)能(néng)解(jiě)了(liǎo)。有(yǒu)虽(suī)多(duō)闻(wén).而(ér)增(zēng)上(shàng)慢(màn).由(yóu)增(zēng)上(shàng)慢(màn)覆(fù)蔽(bì)心(xīn)故(gù).自(zì)是(shì)非(fēi)他(tā).嫌(xián)谤(bàng)正(zhèng)法(fǎ).为(wéi)魔(mó)伴(bàn)党(dǎng)。如(rú)是(shì)愚(yú)人(rén).自(zì)行(xíng)邪(xié)见(jiàn).复(fù)令(lìng)无(wú)量(liàng)俱(jù)胝(zhī)有(yǒu)情(qíng).堕(duò)大(dà)险(xiǎn)坑(kēng)。此(cǐ)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).应(yīng)于(yú)地(dì)狱(yù)旁(páng)生(shēng)鬼(guǐ)趣(qù).流(liú)转(zhuǎn)无(wú)穷(qióng)。若(ruò)得(dé)闻(wén)此(cǐ)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)名(míng)号(hào).便(biàn)舍(shě)恶(è)行(xíng).修(xiū)诸(zhū)善(shàn)法(fǎ).不(bú)堕(duò)恶(è)趣(qù)。设(shè)有(yǒu)不(bù)能(néng)舍(shě)诸(zhū)恶(è)行(xíng).修(xiū)行(xíng)善(shàn)法(fǎ).堕(duò)恶(è)趣(qù)者(zhě)。以(yǐ)彼(bǐ)如(rú)来(lái)本(běn)愿(yuàn)威(wēi)力(lì).令(lìng)其(qí)现(xiàn)前(qián)暂(zàn)闻(wén)名(míng)号(hào).从(cóng)彼(bǐ)命(mìng)终(zhōng).还(huán)生(shēng)人(rén)趣(qù).得(dé)正(zhèng)见(jiàn)精(jīng)进(jìn).善(shàn)调(tiáo)意(yì)乐(lè).便(biàn)能(néng)舍(shě)家(jiā).趣(qù)于(yú)非(fēi)家(jiā).如(rú)来(lái)法(fǎ)中(zhōng).受(shòu)持(chí)学(xué)处(chǔ).无(wú)有(yǒu)毁(huǐ)犯(fàn).正(zhèng)见(jiàn)多(duō)闻(wén).解(jiě)甚(shèn)深(shēn)义(yì).离(lí)增(zēng)上(shàng)慢(màn).不(bú)谤(bàng)正(zhèng)法(fǎ).不(bù)为(wéi)魔(mó)伴(bàn).渐(jiàn)次(cì)修(xiū)行(xíng)诸(zhū)菩(pú)萨(sà)行(héng).速(sù)得(dé)圆(yuán)满(mǎn)。

复(fù)次(cì)曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì).若(ruò)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).悭(qiān)贪(tān)嫉(jí)妬(dù).自(zì)赞(zàn)毁(huǐ)他(tā).当(dāng)堕(duò)三(sān)恶(è)趣(qù)中(zhōng).无(wú)量(liàng)千(qiān)岁(suì).受(shòu)诸(zhū)剧(jù)苦(kǔ)。受(shòu)剧(jù)苦(kǔ)已(yǐ).从(cóng)彼(bǐ)命(mìng)终(zhōng).来(lái)生(shēng)人(rén)间(jiān).作(zuò)牛(niú)马(mǎ)驼(tuó)驴(lǘ).恒(héng)被(bèi)鞭(biān)挞(tà).饥(jī)渴(kě)逼(bī)恼(nǎo).又(yòu)常(cháng)负(fù)重(zhòng).随(suí)路(lù)而(ér)行(xíng)。或(huò)得(děi)为(wéi)人(rén).生(shēng)居(jū)下(xià)贱(jiàn).作(zuò)人(rén)奴(nú)婢(bì).受(shòu)他(tā)驱(qū)役(yì).恒(héng)不(bú)自(zì)在(zài)。若(ruò)昔(xī)人(rén)中(zhōng).曾(céng)闻(wén)世(shì)尊(zūn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)名(míng)号(hào).由(yóu)此(cǐ)善(shàn)因(yīn).今(jīn)复(fù)忆(yì)念(niàn).至(zhì)心(xīn)归(guī)依(yī).以(yǐ)佛(fó)神(shén)力(lì).众(zhòng)苦(kǔ)解(xiè)脱(tuō).诸(zhū)根(gēn)聪(cōng)利(lì).智(zhì)慧(huì)多(duō)闻(wén).恒(héng)求(qiú)胜(shèng)法(fǎ).常(cháng)遇(yù)善(shàn)友(yǒu).永(yǒng)断(duàn)魔(mó)罥(juàn).破(pò)无(wú)明(míng)壳(kū).竭(jié)烦(fán)恼(nǎo)河(hé).解(xiè)脱(tuō)一(yí)切(qiè)生(shēng)老(lǎo)病(bìng)死(sǐ)忧(yōu)悲(bēi)苦(kǔ)恼(nǎo)。

复(fù)次(cì)曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì).若(ruò)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).好(hào)喜(xǐ)乖(guāi)离(lí).更(gèng)相(xiāng)斗(dòu)讼(sòng).恼(nǎo)乱(luàn)自(zì)他(tā).以(yǐ)身(shēn)语(yǔ)意(yì).造(zào)作(zuò)增(zēng)长(zhǎng)种(zhǒng)种(zhǒng)恶(è)业(yè).展(zhǎn)转(zhuǎn)常(cháng)为(wéi)不(bù)饶(ráo)益(yì)事(shì).互(hù)相(xiāng)谋(móu)害(hài).告(gào)召(zhào)山(shān)林(lín)树(shù)冢(zhǒng)等(děng)神(shén).杀(shā)诸(zhū)众(zhòng)生(shēng).取(qǔ)其(qí)血(xuè)肉(ròu).祭(jì)祀(sì)药(yào)叉(chā)罗(luó)剎(chà)婆(pó)等(děng)。书(shū)怨(yuàn)人(rén)名(míng).作(zuò)其(qí)形(xíng)像(xiàng).以(yǐ)恶(è)呪(zhòu)术(shù)而(ér)呪(zhòu)诅(zǔ)之(zhī)。厌(yàn)魅(mèi)蛊(gǔ)道(dào).呪(zhòu)起(qǐ)尸(shī)鬼(guǐ).令(lìng)断(duàn)彼(bǐ)命(mìng).及(jí)坏(huài)其(qí)身(shēn)。是(shì)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).若(ruò)得(dé)闻(wén)此(cǐ)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)名(míng)号(hào).彼(bǐ)诸(zhū)恶(è)事(shì).悉(xī)不(bù)能(néng)害(hài)。一(yí)切(qiè)展(zhǎn)转(zhuǎn)皆(jiē)起(qǐ)慈(cí)心(xīn).利(lì)益(yì)安(ān)乐(lè).无(wú)损(sǔn)恼(nǎo)意(yì).及(jí)嫌(xián)恨(hèn)心(xīn).各(gè)各(gè)欢(huān)悦(yuè).于(yú)自(zì)所(suǒ)受(shòu).生(shēng)于(yú)喜(xǐ)足(zú).不(bù)相(xiāng)侵(qīn)陵(líng).互(hù)为(wéi)饶(ráo)益(yì)。

复(fù)次(cì)曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì).若(ruò)有(yǒu)四(sì)众(zhòng).苾(bì)刍(chú).苾(bì)刍(chú)尼(ní).邬(wū)波(bō)索(suǒ)迦(jiā).邬(wū)波(bō)斯(sī)迦(jiā).及(jí)余(yú)净(jìng)信(xìn)善(shàn)男(nán)子(zǐ).善(shàn)女(nǚ)人(rén)等(děng).有(yǒu)能(néng)受(shòu)持(chí)八(bā)分(fēn)斋(zhāi)戒(jiè).或(huò)经(jīng)一(yī)年(nián).或(huò)复(fù)三(sān)月(yuè).受(shòu)持(chí)学(xué)处(chǔ).以(yǐ)此(cǐ)善(shàn)根(gēn).愿(yuàn)生(shēng)西(xī)方(fāng)极(jí)乐(lè)世(shì)界(jiè)无(wú)量(liàng)寿(shòu)佛(fó)所(suǒ).听(tīng)闻(wén)正(zhèng)法(fǎ).而(ér)未(wèi)定(dìng)者(zhě)。若(ruò)闻(wén)世(shì)尊(zūn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)名(míng)号(hào).临(lín)命(mìng)终(zhōng)时(shí).有(yǒu)八(bā)大(dà)菩(pú)萨(sà).其(qí)名(míng)曰(yuē)文(wén)殊(shū)师(shī)利(lì)菩(pú)萨(sà).观(guān)世(shì)音(yīn)菩(pú)萨(sà).得(dé)大(dà)势(shì)菩(pú)萨(sà).无(wú)尽(jìn)意(yì)菩(pú)萨(sà).宝(bǎo)檀(tán)华(huā)菩(pú)萨(sà).药(yào)王(wáng)菩(pú)萨(sà).药(yào)上(shàng)菩(pú)萨(sà).弥(mí)勒(lè)菩(pú)萨(sà)。是(shì)八(bā)大(dà)菩(pú)萨(sà).乘(chéng)空(kōng)而(ér)来(lái).示(shì)其(qí)道(dào)路(lù).卽(jí)于(yú)彼(bǐ)界(jiè)种(zhǒng)种(zhǒng)杂(zá)色(sè)众(zhòng)寳(bǎo)华(huā)中(zhōng).自(zì)然(rán)化(huà)生(shēng)。或(huò)有(yǒu)因(yīn)此(cǐ)生(shēng)于(yú)天(tiān)上(shàng).虽(suī)生(shēng)天(tiān)上(shàng).而(ér)本(běn)善(shàn)根(gēn)亦(yì)未(wèi)穷(qióng)尽(jìn).不(bú)复(fù)更(gèng)生(shēng)诸(zhū)余(yú)恶(è)趣(qù)。天(tiān)上(shàng)寿(shòu)尽(jìn).还(huán)生(shēng)人(rén)间(jiān).或(huò)为(wéi)轮(lún)王(wáng).统(tǒng)摄(shè)四(sì)洲(zhōu).威(wēi)德(dé)自(zì)在(zài).安(ān)立(lì)无(wú)量(liàng)百(bǎi)千(qiān)有(yǒu)情(qíng).于(yú)十(shí)善(shàn)道(dào)。或(huò)生(shēng)剎(chà)帝(dì)利(lì).婆(pó)罗(luó)门(mén).居(jū)士(shì).大(dà)家(jiā).多(duō)饶(ráo)财(cái)寳(bǎo).仓(cāng)库(kù)盈(yíng)溢(yì).形(xíng)相(xiàng)端(duān)正(zhèng).眷(juàn)属(shǔ)具(jù)足(zú).聪(cōng)明(míng)智(zhì)慧(huì).勇(yǒng)健(jiàn)威(wēi)猛(měng).如(rú)大(dà)力(lì)士(shì)。若(ruò)是(shì)女(nǚ)人(rén).得(dé)闻(wén)世(shì)尊(zūn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)名(míng)号(hào).至(zhì)心(xīn)受(shòu)持(chí).于(yú)后(hòu)不(bú)复(fù)更(gèng)受(shòu)女(nǚ)身(shēn)。

复(fù)次(cì)曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì).彼(bǐ)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)得(dé)菩(pú)提(tí)时(shí).由(yóu)本(běn)愿(yuàn)力(lì).观(guān)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).遇(yù)众(zhòng)病(bìng)苦(kǔ).瘦(shòu)癴(luán)干(gān)消(xiāo).黄(huáng)热(rè)等(děng)病(bìng).或(huò)被(bèi)魇(yǎn)魅(mèi)蛊(gǔ)毒(dú)所(suǒ)中(zhōng).或(huò)复(fù)短(duǎn)命(mìng).或(huò)时(shí)横(hèng)死(sǐ).欲(yù)令(lìng)是(shì)等(děng)病(bìng)苦(kǔ)消(xiāo)除(chú).所(suǒ)求(qiú)愿(yuàn)满(mǎn)。时(shí)彼(bǐ)世(shì)尊(zūn)入(rù)三(sān)摩(mó)地(dì).名(míng)曰(yuē)除(chú)灭(miè)一(yí)切(qiè)众(zhòng)生(shēng)苦(kǔ)恼(nǎo)。旣(jì)入(rù)定(dìng)已(yǐ).于(yú)肉(ròu)髻(jì)中(zhōng).出(chū)大(dà)光(guāng)明(míng).光(guāng)中(zhōng)演(yǎn)说(shuō)大(dà)陀(tuó)罗(luó)尼(ní)曰(yuē)。

南(ná)无(mó)薄(bó)伽(qié)伐(fá)帝(dì) 鞞(pí)杀(shā)社(shè)窭(jù)噜(lū) 薜(bì)璢(liú)璃(lí) 钵(bō)剌(lǎ)婆(pó) 喝(hē)啰(là)阇(shé)也(yě) 怛(dá)他(tuō)揭(jiē)多(duō)耶(yē) 阿(ā)啰(là)诃(hē)谛(dì) 三(sān)藐(miǎo)三(sān)勃(bó)陀(tuó)耶(yē) 怛(dá)侄(zhí)他(tuō) 唵(ǎn) 鞞(pí)杀(shā)逝(shì) 鞞(pí)杀(shā)逝(shì) 鞞(pí)杀(shā)社(shè) 三(sān)没(mò)揭(jiē)谛(dì) 莎(suō)诃(hē)

尔(ěr)时(shí)光(guāng)中(zhōng)说(shuō)此(cǐ)呪(zhòu)已(yǐ).大(dà)地(dì)震(zhèn)动(dòng).放(fàng)大(dà)光(guāng)明(míng).一(yí)切(qiè)众(zhòng)生(shēng)病(bìng)苦(kǔ)皆(jiē)除(chú).受(shòu)安(ān)隐(wěn)乐(lè)。曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì).若(ruò)见(jiàn)男(nán)子(zǐ)女(nǚ)人(rén).有(yǒu)病(bìng)苦(kǔ)者(zhě).应(yīng)当(dāng)一(yì)心(xīn)为(wèi)彼(bǐ)病(bìng)人(rén).常(cháng)清(qīng)净(jìng)澡(zǎo)漱(shù).或(huò)食(shí)或(huò)药(yào).或(huò)无(wú)虫(chóng)水(shuǐ).呪(zhòu)一(yī)百(bǎi)八(bā)徧(biàn).与(yǔ)彼(bǐ)服(fú)食(shí).所(suǒ)有(yǒu)病(bìng)苦(kǔ).悉(xī)皆(jiē)消(xiāo)灭(miè)。若(ruò)有(yǒu)所(suǒ)求(qiú).至(zhì)心(xīn)念(niàn)诵(sòng).皆(jiē)得(dé)如(rú)是(shì)无(wú)病(bìng)延(yán)年(nián)。命(mìng)终(zhōng)之(zhī)后(hòu).生(shēng)彼(bǐ)世(shì)界(jiè).得(dé)不(bú)退(tuì)转(zhuǎn).乃(nǎi)至(zhì)菩(pú)提(tí)。是(shì)故(gù)曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì).若(ruò)有(yǒu)男(nán)子(zǐ)女(nǚ)人(rén).于(yú)彼(bǐ)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái).至(zhì)心(xīn)殷(yīn)重(zhòng).恭(gōng)敬(jìng)供(gòng)养(yǎng)者(zhě).常(cháng)持(chí)此(cǐ)呪(zhòu).勿(wù)令(lìng)废(fèi)忘(wàng)。

复(fù)次(cì)曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì).若(ruò)有(yǒu)净(jìng)信(xìn)男(nán)子(zǐ)女(nǚ)人(rén).得(dé)闻(wén)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái).应(yìng)正(zhèng)等(děng)觉(jué).所(suǒ)有(yǒu)名(míng)号(hào).闻(wén)已(yǐ)诵(sòng)持(chí)。晨(chén)嚼(jiáo)齿(chǐ)木(mù).澡(zǎo)漱(shù)清(qīng)净(jìng).以(yǐ)诸(zhū)香(xiāng)华(huā).烧(shāo)香(xiāng)涂(tú)香(xiāng).作(zuò)众(zhòng)伎(jì)乐(yuè).供(gòng)养(yǎng)形(xíng)像(xiàng)。于(yú)此(cǐ)经(jīng)典(diǎn).若(ruò)自(zì)书(shū).若(ruò)教(jiào)人(rén)书(shū).一(yì)心(xīn)受(shòu)持(chí).听(tīng)闻(wén)其(qí)义(yì)。于(yú)彼(bǐ)法(fǎ)师(shī).应(yīng)修(xiū)供(gòng)养(yǎng).一(yí)切(qiè)所(suǒ)有(yǒu)资(zī)身(shēn)之(zhī)具(jù).悉(xī)皆(jiē)施(shī)与(yǔ).勿(wù)令(lìng)乏(fá)少(shǎo)。如(rú)是(shì)便(biàn)蒙(méng)诸(zhū)佛(fó)护(hù)念(niàn).所(suǒ)求(qiú)愿(yuàn)满(mǎn).乃(nǎi)至(zhì)菩(pú)提(tí)。

尔(ěr)时(shí)曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì)童(tóng)子(zǐ)白(bái)佛(fó)言(yán).世(shì)尊(zūn).我(wǒ)当(dāng)誓(shì)于(yú)像(xiàng)法(fǎ)转(zhuǎn)时(shí).以(yǐ)种(zhǒng)种(zhǒng)方(fāng)便(biàn).令(lìng)诸(zhū)净(jìng)信(xìn)善(shàn)男(nán)子(zǐ)善(shàn)女(nǚ)人(rén)等(děng).得(dé)闻(wén)世(shì)尊(zūn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)名(míng)号(hào)。乃(nǎi)至(zhì)睡(shuì)中(zhōng).亦(yì)以(yǐ)佛(fó)名(míng)觉(jué)悟(wù)其(qí)耳(ěr)。世(shì)尊(zūn).若(ruò)于(yú)此(cǐ)经(jīng)受(shòu)持(chí)读(dú)诵(sòng).或(huò)复(fù)为(wèi)他(tā)演(yǎn)说(shuō)开(kāi)示(shì).若(ruò)自(zì)书(shū).若(ruò)教(jiào)人(rén)书(shū).恭(gōng)敬(jìng)尊(zūn)重(zhòng).以(yǐ)种(zhǒng)种(zhǒng)华(huā)香(xiāng).涂(tú)香(xiāng).末(mò)香(xiāng).烧(shāo)香(xiāng).华(huā)鬘(mán)璎(yīng)珞(luò).旙(fān)盖(gài)伎(jì)乐(yuè).而(ér)为(wéi)供(gòng)养(yǎng)。以(yǐ)五(wǔ)色(sè)彩(cǎi).作(zuò)囊(náng)盛(chéng)之(zhī).洒(sǎ)扫(sǎo)净(jìng)处(chù).敷(fū)设(shè)高(gāo)座(zuò).而(ér)用(yòng)安(ān)处(chǔ)。尔(ěr)时(shí)四(sì)大(dà)天(tiān)王(wáng).与(yǔ)其(qí)眷(juàn)属(shǔ).及(jí)余(yú)无(wú)量(liàng)百(bǎi)千(qiān)天(tiān)众(zhòng).皆(jiē)诣(yì)其(qí)所(suǒ).供(gòng)养(yǎng)守(shǒu)护(hù)。世(shì)尊(zūn).若(ruò)此(cǐ)经(jīng)寳(bǎo)流(liú)行(xíng)之(zhī)处(chù).有(yǒu)能(néng)受(shòu)持(chí).以(yǐ)彼(bǐ)世(shì)尊(zūn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)本(běn)愿(yuàn)功(gōng)德(dé).及(jí)闻(wén)名(míng)号(hào).当(dang)知(zhī)是(shì)处(chù).无(wú)复(fù)横(hèng)死(sǐ).亦(yì)复(fù)不(bù)为(wéi)诸(zhū)恶(è)鬼(guǐ)神(shén)夺(duó)其(qí)精(jīng)气(qì)。设(shè)已(yǐ)夺(duó)者(zhě).还(huán)得(dé)如(rú)故(gù).身(shēn)心(xīn)安(ān)乐(lè)。佛(fó)告(gào)曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì).如(rú)是(shì)如(rú)是(shì).如(rú)汝(rǔ)所(suǒ)说(shuō)。曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì).若(ruò)有(yǒu)净(jìng)信(xìn)善(shàn)男(nán)子(zǐ)善(shàn)女(nǚ)人(rén)等(děng).欲(yù)供(gòng)养(yǎng)彼(bǐ)世(shì)尊(zūn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)者(zhě).应(yīng)先(xiān)造(zào)立(lì)彼(bǐ)佛(fó)形(xíng)像(xiàng).敷(fū)清(qīng)净(jìng)座(zuò).而(ér)安(ān)处(chǔ)之(zhī)。散(sàn)种(zhǒng)种(zhǒng)华(huā).烧(shāo)种(zhǒng)种(zhǒng)香(xiāng).以(yǐ)种(zhǒng)种(zhǒng)幢(chuáng)旙(fān).庄(zhuāng)严(yán)其(qí)处(chù)。七(qī)日(rì)七(qī)夜(yè).受(shòu)八(bā)分(fēn)斋(zhāi)戒(jiè).食(shí)清(qīng)净(jìng)食(shí).澡(zǎo)浴(yù)香(xiāng)洁(jié).着(zhuó)清(qīng)净(jìng)衣(yī).应(yīng)生(shēng)无(wú)垢(gòu)浊(zhuó)心(xīn).无(wú)怒(nù)害(hài)心(xīn).于(yú)一(yí)切(qiè)有(yǒu)情(qíng).起(qǐ)利(lì)益(yì)安(ān)乐(lè).慈(cí)悲(bēi)喜(xǐ)舍(shě).平(píng)等(děng)之(zhī)心(xīn)。鼓(gǔ)乐(yuè)歌(gē)赞(zàn).右(yòu)绕(rǎo)佛(fó)像(xiàng)。复(fù)应(yīng)念(niàn)彼(bǐ)如(rú)来(lái)本(běn)愿(yuàn)功(gōng)德(dé).读(dú)诵(sòng)此(cǐ)经(jīng).思(sī)惟(wéi)其(qí)义(yì).演(yǎn)说(shuō)开(kāi)示(shì).随(suí)所(suǒ)乐(yào)求(qiú).一(yí)切(qiè)皆(jiē)遂(suì)。求(qiú)长(cháng)寿(shòu)得(dé)长(cháng)寿(shòu).求(qiú)富(fù)饶(ráo)得(dé)富(fù)饶(ráo).求(qiú)官(guān)位(wèi)得(dé)官(guān)位(wèi).求(qiú)男(nán)女(nǚ)得(dé)男(nán)女(nǚ)。若(ruò)复(fù)有(yǒu)人(rén).忽(hū)得(dé)恶(è)梦(mèng).见(jiàn)诸(zhū)恶(è)相(xiàng).或(huò)怪(guài)鸟(niǎo)来(lái)集(jí).或(huò)于(yú)住(zhù)处(chù).百(bǎi)怪(guài)出(chū)现(xiàn)。此(cǐ)人(rén)若(ruò)以(yǐ)众(zhòng)妙(miào)资(zī)具(jù).恭(gōng)敬(jìng)供(gòng)养(yǎng)彼(bǐ)世(shì)尊(zūn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)者(zhě).恶(è)梦(mèng)恶(è)相(xiàng).诸(zhū)不(bù)吉(jí)祥(xiáng).皆(jiē)悉(xī)隐(yǐn)没(mò).不(bù)能(néng)为(wéi)患(huàn)。或(huò)有(yǒu)水(shuǐ)火(huǒ)刀(dāo)毒(dú)悬(xuán)险(xiǎn).恶(è)象(xiàng)师(shī)子(zǐ).虎(hǔ)狼(láng)熊(xióng)罴(pí).毒(dú)蛇(shé)恶(è)蝎(xiē).蜈(wú)蚣(gōng)蚰(yóu)蜒(yán).蚊(wén)蝱(méng)等(děng)怖(bù).若(ruò)能(néng)至(zhì)心(xīn)忆(yì)念(niàn)彼(bǐ)佛(fó).恭(gōng)敬(jìng)供(gòng)养(yǎng).一(yí)切(qiè)怖(bù)畏(wèi).皆(jiē)得(dé)解(xiè)脱(tuō)。若(ruò)他(tā)国(guó)侵(qīn)扰(rǎo).盗(dào)贼(zéi)反(fǎn)乱(luàn).忆(yì)念(niàn)恭(gōng)敬(jìng)彼(bǐ)如(rú)来(lái)者(zhě).亦(yì)皆(jiē)解(xiè)脱(tuō)。

复(fù)次(cì)曼(màn)殊(shū)室(shì)利(lì).若(ruò)有(yǒu)净(jìng)信(xìn)善(shàn)男(nán)子(zǐ)善(shàn)女(nǚ)人(rén)等(děng).乃(nǎi)至(zhì)尽(jìn)形(xíng).不(bú)事(shì)余(yú)天(tiān).唯(wéi)当(dāng)一(yì)心(xīn)归(guī)佛(fó)法(fǎ)僧(sēng).受(shòu)持(chí)禁(jìn)戒(jiè).若(ruò)五(wǔ)戒(jiè).十(shí)戒(jiè).菩(pú)萨(sà)四(sì)百(bǎi)戒(jiè).苾(bì)刍(chú)二(èr)百(bǎi)五(wǔ)十(shí)戒(jiè).苾(bì)刍(chú)尼(ní)五(wǔ)百(bǎi)戒(jiè)。于(yú)所(suǒ)受(shòu)中(zhōng).或(huò)有(yǒu)毁(huǐ)犯(fàn).怖(bù)堕(duò)恶(è)趣(qù).若(ruò)能(néng)专(zhuān)念(niàn)彼(bǐ)佛(fó)名(míng)号(hào).恭(gōng)敬(jìng)供(gòng)养(yǎng)者(zhě).必(bì)定(dìng)不(bú)受(shòu)三(sān)恶(è)趣(qù)生(shēng)。或(huò)有(yǒu)女(nǚ)人(rén).临(lín)当(dāng)产(chǎn)时(shí).受(shòu)于(yú)极(jí)苦(kǔ).若(ruò)能(néng)至(zhì)心(xīn)称(chēng)名(míng)礼(lǐ)赞(zàn).恭(gōng)敬(jìng)供(gòng)养(yǎng)彼(bǐ)如(rú)来(lái)者(zhě).众(zhòng)苦(kǔ)皆(jiē)除(chú)。所(suǒ)生(shēng)之(zhī)子(zǐ).身(shēn)分(fēn)具(jù)足(zú).形(xíng)色(sè)端(duān)正(zhèng).见(jiàn)者(zhě)欢(huān)喜(xǐ).利(lì)根(gēn)聪(cōng)明(míng).安(ān)隐(wěn)少(shǎo)病(bìng).无(wú)有(yǒu)非(fēi)人(rén)夺(duó)其(qí)精(jīng)气(qì)。

尔(ěr)时(shí)世(shì)尊(zūn).告(gào)阿(ā)难(nán)言(yán).如(rú)我(wǒ)称(chēng)扬(yáng)彼(bǐ)世(shì)尊(zūn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)所(suǒ)有(yǒu)功(gōng)德(dé).此(cǐ)是(shì)诸(zhū)佛(fó)甚(shèn)深(shēn)行(xíng)处(chù).难(nán)可(kě)解(jiě)了(liǎo).汝(rǔ)为(wéi)信(xìn)不(fǒu)。阿(ā)难(nán)白(bái)言(yán).大(dà)德(dé)世(shì)尊(zūn).我(wǒ)于(yú)如(rú)来(lái)所(suǒ)说(shuō)契(qì)经(jīng).不(bù)生(shēng)疑(yí)惑(huò)。所(suǒ)以(yǐ)者(zhě)何(hé).一(yí)切(qiè)如(rú)来(lái).身(shēn)语(yǔ)意(yì)业(yè).无(wú)不(bù)清(qīng)净(jìng)。世(shì)尊(zūn).此(cǐ)日(rì)月(yuè)轮(lún).可(kě)令(lìng)堕(duò)落(luò).妙(miào)高(gāo)山(shān)王(wáng).可(kě)使(shǐ)倾(qīng)动(dòng).诸(zhū)佛(fó)所(suǒ)言(yán).无(wú)有(yǒu)异(yì)也(yě)。世(shì)尊(zūn).有(yǒu)诸(zhū)众(zhòng)生(shēng).信(xìn)根(gēn)不(bú)具(jù).闻(wén)说(shuō)诸(zhū)佛(fó)甚(shèn)深(shēn)行(xíng)处(chù).作(zuò)是(shì)思(sī)惟(wéi).云(yún)何(hé)但(dàn)念(niàn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)一(yī)佛(fó)名(míng)号(hào).便(biàn)获(huò)尔(ěr)所(suǒ)功(gōng)德(dé)胜(shèng)利(lì).由(yóu)此(cǐ)不(bú)信(xìn).返(fǎn)生(shēng)诽(fěi)谤(bàng).彼(bǐ)于(yú)长(cháng)夜(yè).失(shī)大(dà)利(lì)乐(lè).堕(duò)诸(zhū)恶(è)趣(qù).流(liú)转(zhuǎn)无(wú)穷(qióng)。佛(fó)告(gào)阿(ā)难(nán).是(shì)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).若(ruò)闻(wén)世(shì)尊(zūn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)名(míng)号(hào).至(zhì)心(xīn)受(shòu)持(chí).不(bù)生(shēng)疑(yí)惑(huò).堕(duò)恶(è)趣(qù)者(zhě).无(wú)有(yǒu)是(shì)处(chù)。阿(ā)难(nán).此(cǐ)是(shì)诸(zhū)佛(fó)甚(shèn)深(shēn)所(suǒ)行(xíng).难(nán)可(kě)信(xìn)解(jiě).汝(rǔ)今(jīn)能(néng)受(shòu).当(dāng)知(zhī)皆(jiē)是(shì)如(rú)来(lái)威(wēi)力(lì)。阿(ā)难(nán).一(yí)切(qiè)声(shēng)闻(wén)独(dú)觉(jué).及(jí)未(wèi)登(dēng)地(dì)诸(zhū)菩(pú)萨(sà)等(děng).皆(jiē)悉(xī)不(bù)能(néng)如(rú)实(shí)信(xìn)解(jiě).唯(wéi)除(chú)一(yì)生(shēng)所(suǒ)系(jì)菩(pú)萨(sà)。阿(ā)难(nán).人(rén)身(shēn)难(nán)得(dé).于(yú)三(sān)寳(bǎo)中(zhōng).信(xìn)敬(jìng)尊(zūn)重(zhòng).亦(yì)难(nán)可(kě)得(dé)。闻(wén)世(shì)尊(zūn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)名(míng)号(hào).复(fù)难(nán)于(yú)是(shì)。阿(ā)难(nán).彼(bǐ)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái).无(wú)量(liàng)菩(pú)萨(sà)行(héng).无(wú)量(liàng)善(shàn)巧(qiǎo)方(fāng)便(biàn).无(wú)量(liàng)广(guǎng)大(dà)愿(yuàn).我(wǒ)若(ruò)一(yī)劫(jié).若(ruò)一(yī)劫(jié)余(yú).而(ér)广(guǎng)说(shuō)者(zhě).劫(jié)可(kě)速(sù)尽(jìn).彼(bǐ)佛(fó)行(héng)愿(yuàn)善(shàn)巧(qiǎo)方(fāng)便(biàn).无(wú)有(yǒu)尽(jìn)也(yě)。

尔(ěr)时(shí)众(zhòng)中(zhōng).有(yǒu)一(yī)菩(pú)萨(sà)摩(mó)诃(hē)萨(sà).名(míng)曰(yuē)救(jiù)脱(tuō).卽(jí)从(cóng)座(zuò)起(qǐ).偏(piān)袒(tǎn)右(yòu)肩(jiān).右(yòu)膝(xī)着(zhuó)地(dì).曲(qū)躬(gōng)合(hé)掌(zhǎng).而(ér)白(bái)佛(fó)言(yán)。大(dà)德(dé)世(shì)尊(zūn).像(xiàng)法(fǎ)转(zhuǎn)时(shí).有(yǒu)诸(zhū)众(zhòng)生(shēng).为(wéi)种(zhǒng)种(zhǒng)患(huàn)之(zhī)所(suǒ)困(kùn)厄(è).长(cháng)病(bìng)羸(léi)瘦(shòu).不(bù)能(néng)饮(yǐn)食(shí).喉(hóu)唇(chún)干(gān)燥(zào).见(jiàn)诸(zhū)方(fāng)暗(àn).死(sǐ)相(xiàng)现(xiàn)前(qián).父(fù)母(mǔ)亲(qīn)属(shǔ).朋(péng)友(yǒu)知(zhī)识(shi).涕(tì)泣(qì)围(wéi)绕(rǎo)。然(rán)彼(bǐ)自(zì)身(shēn).卧(wò)于(yú)本(běn)处(chù).见(jiàn)琰(yǎn)魔(mó)使(shǐ).引(yǐn)其(qí)神(shén)识(shí).至(zhì)于(yú)琰(yǎn)魔(mó)法(fǎ)王(wáng)之(zhī)前(qián)。然(rán)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).有(yǒu)俱(jù)生(shēng)神(shén).随(suí)其(qí)所(suǒ)作(zuò).若(ruò)罪(zuì)若(ruò)福(fú).皆(jiē)具(jù)书(shū)之(zhī).尽(jìn)持(chí)授(shòu)与(yǔ)琰(yǎn)魔(mó)法(fǎ)王(wáng)。尔(ěr)时(shí)彼(bǐ)王(wáng).推(tuī)问(wèn)其(qí)人(rén).计(jì)算(suàn)所(suǒ)作(zuò).随(suí)其(qí)罪(zuì)福(fú)而(ér)处(chǔ)断(duàn)之(zhī)。时(shí)彼(bǐ)病(bìng)人(rén).亲(qīn)属(shǔ).知(zhī)识(shi).若(ruò)能(néng)为(wèi)彼(bǐ)归(guī)依(yī)世(shì)尊(zūn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái).请(qǐng)诸(zhū)众(zhòng)僧(sēng).转(zhuǎn)读(dú)此(cǐ)经(jīng).然(rán)七(qī)层(céng)之(zhī)灯(dēng).悬(xuán)五(wǔ)色(sè)续(xù)命(mìng)神(shén)旙(fān)。或(huò)有(yǒu)是(shì)处(chù).彼(bǐ)识(shí)得(dé)还(huán).如(rú)在(zài)梦(mèng)中(zhōng).明(míng)了(liǎo)自(zì)见(jiàn)。或(huò)经(jīng)七(qī)日(rì).或(huò)二(èr)十(shí)一(yī)日(rì).或(huò)三(sān)十(shí)五(wǔ)日(rì).或(huò)四(sì)十(shí)九(jiǔ)日(rì).彼(bǐ)识(shí)还(huán)时(shí).如(rú)从(cóng)梦(mèng)觉(jué).皆(jiē)自(zì)忆(yì)知(zhī)善(shàn)不(bú)善(shàn)业(yè).所(suǒ)得(dé)果(guǒ)报(bào)。由(yóu)自(zì)证(zhèng)见(jiàn)业(yè)果(guǒ)报(bào)故(gù).乃(nǎi)至(zhì)命(mìng)难(nàn).亦(yì)不(bú)造(zào)作(zuò)诸(zhū)恶(è)之(zhī)业(yè)。是(shì)故(gù)净(jìng)信(xìn)善(shàn)男(nán)子(zǐ)善(shàn)女(nǚ)人(rén)等(děng).皆(jiē)应(yīng)受(shòu)持(chí)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)名(míng)号(hào).随(suí)力(lì)所(suǒ)能(néng).恭(gōng)敬(jìng)供(gòng)养(yǎng)。尔(ěr)时(shí)阿(ā)难(nán).问(wèn)救(jiù)脱(tuō)菩(pú)萨(sà)曰(yuē).善(shàn)男(nán)子(zǐ).应(yīng)云(yún)何(hé)恭(gōng)敬(jìng)供(gòng)养(yǎng)彼(bǐ)世(shì)尊(zūn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái).续(xù)命(mìng)旙(fān)灯(dēng).复(fù)云(yún)何(hé)造(zào)。救(jiù)脱(tuō)菩(pú)萨(sà)言(yán).大(dà)德(dé).若(ruò)有(yǒu)病(bìng)人(rén).欲(yù)脱(tuō)病(bìng)苦(kǔ).当(dāng)为(wèi)其(qí)人(rén).七(qī)日(rì)七(qī)夜(yè).受(shòu)持(chí)八(bā)分(fēn)斋(zhāi)戒(jiè)。应(yīng)以(yǐ)饮(yǐn)食(shí).及(jí)余(yú)资(zī)具(jù).随(suí)力(lì)所(suǒ)办(bàn).供(gòng)养(yǎng)苾(bì)刍(chú)僧(sēng).昼(zhòu)夜(yè)六(liù)时(shí).礼(lǐ)拜(bài)行(xíng)道(dào)。供(gòng)养(yǎng)彼(bǐ)世(shì)尊(zūn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái).读(dú)诵(sòng)此(cǐ)经(jīng)四(sì)十(shí)九(jiǔ)徧(biàn)。然(rán)四(sì)十(shí)九(jiǔ)灯(dēng).造(zào)彼(bǐ)如(rú)来(lái)形(xíng)像(xiàng)七(qī)躯(qū).一(yī)一(yī)像(xiàng)前(qián).各(gè)置(zhì)七(qī)灯(dēng).一(yī)一(yī)灯(dēng)量(liàng).大(dà)如(rú)车(chē)轮(lún).乃(nǎi)至(zhì)四(sì)十(shí)九(jiǔ)日(rì).光(guāng)明(míng)不(bú)绝(jué)。造(zào)五(wǔ)色(sè)彩(cǎi)旙(fān).长(cháng)四(sì)十(shí)九(jiǔ)搩(zhé)手(shǒu)。应(yīng)放(fàng)杂(zá)类(lèi)众(zhòng)生(shēng).至(zhì)四(sì)十(shí)九(jiǔ)。可(kě)得(dé)过(guò)度(dù)危(wēi)厄(è)之(zhī)难(nàn).不(bù)为(wéi)诸(zhū)横(hèng)恶(è)鬼(guǐ)所(suǒ)持(chí)。复(fù)次(cì)阿(ā)难(nán).若(ruò)剎(chà)帝(dì)利(lì).灌(guàn)顶(dǐng)王(wáng)等(děng).灾(zāi)难(nàn)起(qǐ)时(shí).所(suǒ)谓(wèi)人(rén)众(zhòng)疾(jí)疫(yì)难(nàn).他(tā)国(guó)侵(qīn)逼(bī)难(nàn).自(zì)界(jiè)叛(pàn)逆(nì)难(nàn).星(xīng)宿(xiù)变(biàn)怪(guài)难(nàn).日(rì)月(yuè)薄(bó)蚀(shí)难(nàn).非(fēi)时(shí)风(fēng)雨(yǔ)难(nàn).过(guò)时(shí)不(bù)雨(yǔ)难(nàn)。彼(bǐ)剎(chà)帝(dì)利(lì)灌(guàn)顶(dǐng)王(wáng)等(děng).尔(ěr)时(shí)应(yīng)于(yú)一(yí)切(qiè)有(yǒu)情(qíng).起(qǐ)慈(cí)悲(bēi)心(xīn).赦(shè)诸(zhū)系(jì)闭(bì)。依(yī)前(qián)所(suǒ)说(shuō)供(gòng)养(yǎng)之(zhī)法(fǎ).供(gòng)养(yǎng)彼(bǐ)世(shì)尊(zūn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)。由(yóu)此(cǐ)善(shàn)根(gēn).及(jí)彼(bǐ)如(rú)来(lái)本(běn)愿(yuàn)力(lì)故(gù).令(lìng)其(qí)国(guó)界(jiè).卽(jí)得(dé)安(ān)隐(wěn).风(fēng)雨(yǔ)顺(shùn)时(shí).谷(gǔ)稼(jià)成(chéng)熟(shú).一(yí)切(qiè)有(yǒu)情(qíng).无(wú)病(bìng)欢(huān)乐(lè)。于(yú)其(qí)国(guó)中(zhōng).无(wú)有(yǒu)暴(bào)恶(è)药(yào)叉(chā)等(děng)神(shén).恼(nǎo)有(yǒu)情(qíng)者(zhě).一(yí)切(qiè)恶(è)相(xiàng).皆(jiē)卽(jí)隐(yǐn)没(mò)。而(ér)剎(chà)帝(dì)利(lì).灌(guàn)顶(dǐng)王(wáng)等(děng).寿(shòu)命(mìng)色(sè)力(lì).无(wú)病(bìng)自(zì)在(zài).皆(jiē)得(dé)增(zēng)益(yì)。阿(ā)难(nán).若(ruò)帝(dì)后(hòu)妃(fēi)主(zhǔ).储(chǔ)君(jūn)王(wáng)子(zǐ).大(dà)臣(chén)辅(fǔ)相(xiàng).中(zhōng)宫(gōng)彩(cǎi)女(nǚ).百(bǎi)官(guān)黎(lí)庶(shù).为(wéi)病(bìng)所(suǒ)苦(kǔ).及(jí)余(yú)厄(è)难(nàn).亦(yì)应(yīng)造(zào)立(lì)五(wǔ)色(sè)神(shén)旙(fān).然(rán)灯(dēng)续(xù)明(míng).放(fàng)诸(zhū)生(shēng)命(mìng).散(sàn)杂(zá)色(sè)华(huā).烧(shāo)众(zhòng)名(míng)香(xiāng).病(bìng)得(dé)除(chú)愈(yù).众(zhòng)难(nàn)解(xiè)脱(tuō)。尔(ěr)时(shí)阿(ā)难(nán).问(wèn)救(jiù)脱(tuō)菩(pú)萨(sà)言(yán).善(shàn)男(nán)子(zǐ).云(yún)何(hé)已(yǐ)尽(jìn)之(zhī)命(mìng).而(ér)可(kě)增(zēng)益(yì)。救(jiù)脱(tuō)菩(pú)萨(sà)言(yán).大(dà)德(dé).汝(rǔ)岂(qǐ)不(bù)闻(wén)如(rú)来(lái)说(shuō).有(yǒu)九(jiǔ)横(hèng)死(sǐ)耶(yē)。是(shì)故(gù)劝(quàn)造(zào)续(xù)命(mìng)旙(fān)灯(dēng).修(xiū)诸(zhū)福(fú)德(dé).以(yǐ)修(xiū)福(fú)故(gù).尽(jìn)其(jī)寿(shòu)命(mìng).不(bù)经(jīng)苦(kǔ)患(huàn)。阿(ā)难(nán)问(wèn)言(yán).九(jiǔ)横(hèng)云(yún)何(hé)。救(jiù)脱(tuō)菩(pú)萨(sà)言(yán).若(ruò)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).得(dé)病(bìng)虽(suī)轻(qīng).然(rán)无(wú)医(yī)药(yào).及(jí)看(kàn)病(bìng)者(zhě).设(shè)复(fù)遇(yù)医(yī).授(shòu)以(yǐ)非(fēi)药(yào).实(shí)不(bù)应(yīng)死(sǐ).而(ér)便(biàn)横(hèng)死(sǐ)。又(yòu)信(xìn)世(shì)间(jiān)邪(xié)魔(mó)外(wài)道(dào)妖(yāo)孽(niè)之(zhī)师(shī).妄(wàng)说(shuō)祸(huò)福(fú).便(biàn)生(shēng)恐(kǒng)动(dòng).心(xīn)不(bú)自(zì)正(zhèng).卜(bǔ)问(wèn)觅(mì)祸(huò).杀(shā)种(zhǒng)种(zhǒng)众(zhòng)生(shēng).解(jiě)奏(zòu)神(shén)明(míng).呼(hū)诸(zhū)魍(wǎng)魉(liǎng).请(qǐng)乞(qǐ)福(fú)佑(yòu).欲(yù)冀(jì)延(yán)年(nián).终(zhōng)不(bù)能(néng)得(dé)。愚(yú)痴(chī)迷(mí)惑(huò).信(xìn)邪(xié)倒(dǎo)见(jiàn).遂(suì)令(lìng)横(hèng)死(sǐ).入(rù)于(yú)地(dì)狱(yù).无(wú)有(yǒu)出(chū)期(qī).是(shì)名(míng)初(chū)横(hèng)。二(èr)者(zhě)横(hèng)被(bèi)王(wáng)法(fǎ)之(zhī)所(suǒ)诛(zhū)戮(lù)。三(sān)者(zhě)畋(tián)猎(liè)嬉(xī)戏(xì).耽(dān)淫(yín)嗜(shì)酒(jiǔ).放(fàng)逸(yì)无(wú)度(dù).横(hèng)为(wéi)非(fēi)人(rén)夺(duó)其(qí)精(jīng)气(qì)。四(sì)者(zhě)横(hèng)为(wéi)火(huǒ)焚(fén)。五(wǔ)者(zhě)横(hèng)为(wéi)水(shuǐ)溺(nì)。六(liù)者(zhě)横(hèng)为(wéi)种(zhǒng)种(zhǒng)恶(è)兽(shòu)所(suǒ)噉(dàn)。七(qī)者(zhě)横(hèng)堕(duò)山(shān)崖(yá)。八(bā)者(zhě)横(hèng)为(wéi)毒(dú)药(yào).厌(yàn)祷(dǎo)呪(zhòu)诅(zǔ).起(qǐ)尸(shī)鬼(guǐ)等(děng)之(zhī)所(suǒ)中(zhōng)害(hài)。九(jiǔ)者(zhě)饥(jī)渴(kě)所(suǒ)困(kùn).不(bù)得(dé)饮(yǐn)食(shí).而(ér)便(biàn)横(hèng)死(sǐ)。是(shì)为(wéi)如(rú)来(lái)略(luè)说(shuō)横(hèng)死(sǐ).有(yǒu)此(cǐ)九(jiǔ)种(zhòng)。其(qí)余(yú)复(fù)有(yǒu)无(wú)量(liàng)诸(zhū)横(hèng).难(nán)可(kě)具(jù)说(shuō)。复(fù)次(cì)阿(ā)难(nán).彼(bǐ)琰(yǎn)魔(mó)王(wáng).主(zhǔ)领(lǐng)世(shì)间(jiàn)名(míng)籍(jí)之(zhī)记(jì).若(ruò)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).不(bú)孝(xiào)五(wǔ)逆(nì).破(pò)辱(rǔ)三(sān)寳(bǎo).坏(huài)君(jūn)臣(chén)法(fǎ).毁(huǐ)于(yú)性(xìng)戒(jiè)。琰(yǎn)魔(mó)法(fǎ)王(wáng).随(suí)罪(zuì)轻(qīng)重(zhòng).考(kǎo)而(ér)罚(fá)之(zhī)。是(shì)故(gù)我(wǒ)今(jīn)劝(quàn)诸(zhū)有(yǒu)情(qíng).然(rán)灯(dēng)造(zào)旙(fān).放(fàng)生(shēng)修(xiū)福(fú).令(lìng)度(dù)苦(kǔ)厄(è).不(bù)遭(zāo)众(zhòng)难(nàn)。

尔(ěr)时(shí)众(zhòng)中(zhōng).有(yǒu)十(shí)二(èr)药(yào)叉(chā)大(dà)将(jiàng).俱(jù)在(zài)会(huì)座(zuò).所(suǒ)谓(wèi)

宫(gōng)毗(pí)罗(luó)大(dà)将(jiàng).伐(fá)折(zhé)罗(luó)大(dà)将(jiàng).

迷(mí)企(qǐ)罗(luó)大(dà)将(jiàng).安(ān)底(dǐ)罗(luó)大(dà)将(jiàng).

頞(è)你(nǐ)罗(luó)大(dà)将(jiàng).珊(shān)底(dǐ)罗(luó)大(dà)将(jiàng).

因(yīn)达(dá)罗(luó)大(dà)将(jiàng).波(bō)夷(yí)罗(luó)大(dà)将(jiàng).

摩(mó)虎(hǔ)罗(luó)大(dà)将(jiàng).眞(zhēn)达(dá)罗(luó)大(dà)将(jiàng).

招(zhāo)杜(dù)罗(luó)大(dà)将(jiàng).毗(pí)羯(jié)罗(luó)大(dà)将(jiàng).

此(cǐ)十(shí)二(èr)药(yào)叉(chā)大(dà)将(jiàng).一(yī)一(yī)各(gè)有(yǒu)七(qī)千(qiān)药(yào)叉(chā).以(yǐ)为(wéi)眷(juàn)属(shǔ).同(tóng)时(shí)举(jǔ)声(shēng)白(bái)佛(fó)言(yán)。世(shì)尊(zūn).我(wǒ)等(děng)今(jīn)者(zhě)蒙(méng)佛(fó)威(wēi)力(lì).得(dé)闻(wén)世(shì)尊(zūn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)名(míng)号(hào).不(bú)复(fù)更(gèng)有(yǒu)恶(è)趣(qù)之(zhī)怖(bù)。我(wǒ)等(děng)相(xiāng)率(shuài).皆(jiē)同(tóng)一(yì)心(xīn).乃(nǎi)至(zhì)尽(jìn)形(xíng).归(guī)佛(fó)法(fǎ)僧(sēng).誓(shì)当(dāng)荷(hè)负(fù)一(yí)切(qiè)有(yǒu)情(qíng).为(wéi)作(zuò)义(yì)利(lì).饶(ráo)益(yì)安(ān)乐(lè)。随(suí)于(yú)何(hé)等(děng)村(cūn)城(chéng)国(guó)邑(yì).空(kōng)闲(xián)林(lín)中(zhōng).若(ruò)有(yǒu)流(liú)布(bù)此(cǐ)经(jīng).或(huò)复(fù)受(shòu)持(chí)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)名(míng)号(hào).恭(gōng)敬(jìng)供(gòng)养(yǎng)者(zhě).我(wǒ)等(děng)眷(juàn)属(shǔ).卫(wèi)护(hù)是(shì)人(rén).皆(jiē)使(shǐ)解(xiè)脱(tuō)一(yí)切(qiè)苦(kǔ)难(nàn)。诸(zhū)有(yǒu)愿(yuàn)求(qiú).悉(xī)令(lìng)满(mǎn)足(zú)。或(huò)有(yǒu)疾(jí)厄(è)求(qiú)度(dù)脱(tuō)者(zhě).亦(yì)应(yīng)读(dú)诵(sòng)此(cǐ)经(jīng).以(yǐ)五(wǔ)色(sè)缕(lǚ).结(jié)我(wǒ)名(míng)字(zì).得(dé)如(rú)愿(yuàn)已(yǐ).然(rán)后(hòu)解(jiě)结(jié)。尔(ěr)时(shí)世(shì)尊(zūn).赞(zàn)诸(zhū)药(yào)叉(chā)大(dà)将(jiàng)言(yán).善(shàn)哉(zāi)善(shàn)哉(zāi).大(dà)药(yào)叉(chā)将(jiàng).汝(rǔ)等(děng)念(niàn)报(bào)世(shì)尊(zūn)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)恩(ēn)德(dé)者(zhě).常(cháng)应(yīng)如(rú)是(shì)利(lì)益(yì)安(ān)乐(lè)一(yí)切(qiè)有(yǒu)情(qíng)。

尔(ěr)时(shí)阿(ā)难(nán)白(bái)佛(fó)言(yán).世(shì)尊(zūn).当(dāng)何(hé)名(míng)此(cǐ)法(fǎ)门(mén).我(wǒ)等(děng)云(yún)何(hé)奉(fèng)持(chí)。佛(fó)告(gào)阿(ā)难(nán).此(cǐ)法(fǎ)门(mén).名(míng)说(shuō)药(yào)师(shī)璢(liú)璃(lí)光(guāng)如(rú)来(lái)本(běn)愿(yuàn)功(gōng)德(dé)。亦(yì)名(míng)说(shuō)十(shí)二(èr)神(shén)将(jiàng).饶(ráo)益(yì)有(yǒu)情(qíng).结(jié)愿(yuàn)神(shén)呪(zhòu)。亦(yì)名(míng)拔(bá)除(chú)一(yí)切(qiè)业(yè)障(zhàng)。应(yīng)如(rú)是(shì)持(chí)。时(shí)薄(bó)伽(qié)梵(fàn).说(shuō)是(shì)语(yǔ)已(yǐ).诸(zhū)菩(pú)萨(sà)摩(mó)诃(hē)萨(sà).及(jí)大(dà)声(shēng)闻(wén).国(guó)王(wáng)大(dà)臣(chén).婆(pó)罗(luó)门(mén).居(jū)士(shì).天(tiān).龙(lóng).药(yào)叉(chā).健(jiàn)达(dá)缚(fù).阿(ā)素(sù)洛(luò).揭(jiē)路(lù)荼(tú).紧(jǐn)捺(nà)洛(luò).莫(mò)呼(hū)落(luò)伽(qié).人(rén)非(fēi)人(rén)等(děng).一(yí)切(qiè)大(dà)众(zhòng).闻(wén)佛(fó)所(suǒ)说(shuō).皆(jiē)大(dà)欢(huān)喜(xǐ).信(xìn)受(shòu)奉(fèng)行(xíng)。

念药师经有禁忌吗

摘自:南师的《药师经的济世观》

修药师法的人,为病人‘常清净澡漱’,就是说我们要为病人念药师咒,自己要洗澡,内外要干净。洗过澡,漱过口,最好吃素,不要吃荤,万一吃荤,最好不要吃大蒜、葱,不然咒语不灵,只有准提咒一切都不避讳,其他咒语都有避讳。

这是个戒条,‘常清净澡漱’,如果要加持一杯水,最好是蒸馏水,没有细菌。自来水勉强可以喝,但我发现有时不够干净,最好用蒸馏水。药师咒念一百零八遍,应该很灵,如果你懂得医药更好,用那个药给他吃,所以说‘若有所求,至心念诵,皆得如是’。

平常心里念,做事也好,开车也好,出门也好,随时念,无病延年,可以保健康。即使死了,因持药师咒,命终之后,往生东方药师琉璃世界,得不退转,乃至菩提,到那里再去留学进修,释迦牟尼佛说‘是故,曼殊室利,若有男子女人,于彼药师琉璃光如来,至心殷重,恭敬供养者,常持此咒,勿令废忘!’不要忘记。

药师经全文多少字

1、药师琉璃光如来本愿功德经正文共6760个字,全部7670个字。
2、东方琉璃世界药师琉璃光如来,能令人增福延寿,消灾免难。“药师琉璃光”,是这一位佛的名号;“如来”,是佛的十号之一;“本愿”,是在他没有成佛之前,所发的菩提愿,所发的菩提心。在没成佛之前发,所以叫本愿。“功德”,功,就是外边所立的,叫功;德,是内边所积蓄的,这是德。所以这一部经就叫《药师琉璃光如来本愿功德经》。这部经是药师佛讲修行、开智慧、教人成佛的。
3、药师经有五个译本:

1)东晋帛尸梨密多罗(317-322)所译《佛说灌顶拔除过罪生死得度经》,为《大灌顶神咒经》之第十二卷,此本也被称为《药师琉璃光经》或俗称的《灌顶经》。

2)南北朝刘宋孝武帝大明元年(457),慧简于秣陵鹿野寺译《药师琉璃光经》,已佚。

3)隋炀帝大业十一年( 615)时,于东都洛水南上林园翻经馆,由达摩笈多(即法行)重译之《佛说药师如来本愿经》。

4)唐永徽元年(650),玄奘于长安大慈恩寺所译之《药师琉璃光如来本愿功德经》。

5)唐中宗神龙三年(707)义净于佛光寺所译之《药师琉璃光七佛本愿功德经》。
4、五版本中较流行的是玄奘法师的译本,但玄奘译本中只翻译了药师琉璃光如来佛的那部分,没有译到其他六佛本愿功德。简洁而较易流布普及,从这方面来讲有积极作用。但对于立志现世济世度生之修行者,更应广大普及七佛法门,盖因七佛各有殊胜不共之微妙大愿功德,与娑婆众生之根器各各相契尔,故应广宣七佛而非一佛。若欲专念一佛或二三佛,量自根器而取即可。义净法师的译本为药师经的最完整译本,其中广宣七佛微妙大愿功德,堪为娑婆众生之无上法宝矣。

药师经如何念才能治病

现在人,因为杀业,邪淫等罪业,尤其是舌根造下的食众生肉的业。导致病很多。尤其是癌症啊,或者动不动就需要开刀。为什么要开刀,就是自己曾经把刀伸向动物,根据反作用力,将来这把刀就伸向自己。这是宇宙的作用力和反作用力。如果去观察得癌症和要开刀的。去观察,可以观察的到。

那么药师法门是可以治疗很多病。尤其是业障病。因为药师佛有十二个大愿,都是让我们解除各种痛苦的。有的人生病了,就去诵《药师经》,觉得一诵经病就好了。其实未必啊。这就是不懂的什么叫做药师法门,或者不懂的运用药师法门。所以现在很多人,对某个法门,或者佛法不懂的运用。常常想不通一个问题,佛菩萨感应非常,为什么他的病会好不了,愿望会实现不了。然后退失了对佛菩萨的信心。这真的是很可惜的。

佛菩萨虽然感应非常,但是不能代替众生背业啊。什么意思。如果你生病了,你有业,要自己背,菩萨可以给你方法。如果你不去做,那么也没有办法。比如说业障病,就是有非人在干扰。那么我们和非人,在佛菩萨眼里都是平等的。所以,这个业,要去承担。要在佛面前努力去消除业障。

很多人找我写发愿文,我说你不能只是诵诵经,一定要发愿布施,或者做义工,布施就是一种付出。有付出,才有收获。而这种付出,是要为大众付出的。不是为自己付出。如果生病了,你要《药师经》怎么教我们的:“造彼如来形象七躯,一一像前各置七灯。”你看,要造如来形象,药师佛的形象。这本来是一种付出,一种功德。造如来相是用来利益别人的。当然,《药师经》上也有说,要诵49遍《药师经》,同时受持八关斋戒。还要有无垢浊心,无怒害心,于一切有情起利益安乐慈悲喜舍平等之心。你看,有这么容易吗?所以说,如果要求一个健康的愿望。不是这么容易的事情。不是简单的念念经就好了。如果因为不懂的,念经了,病没有好,就怀疑菩萨不感应。这也是业障吧。

所以,每个法门都不外乎如此。如果你要向观音菩萨祈求,也是一样的,要诵经,要吃素,要布施来建菩萨相。地藏经也有说过建菩萨形象。婆罗门女把所有的家当都典当了,来建如来相的,才能把母亲从地狱中超拔到三十三天。我们诵经时,一定不要忘记了,要建设佛菩萨形象。有这个形象,才能让更多的人瞻礼获福。所以,要发心布施,要舍得啊。舍得的心量越大,那么福报就越大。

如果学佛了,一定要有一个愿力,一种勇气,一种魄力。这样才可以的。而不是扭扭捏的。今天菩萨给你满足愿望了,你觉得菩萨灵了,明天愿望没有满足,就觉得菩萨不灵了。菩萨一直都很灵啊,如果达不到愿望。要忏悔自己的业障重,而不是想着菩萨是不是有灵,到底是不是骗人的。


念药师经的好处和作用

《阿弥陀经》说,若有善男子善女人闻说阿弥陀佛,执持名号,从一日乃至七日能够一心不乱,此人临命终时心不颠倒,即得往生西方极乐世界。《药师如来本愿功德经》等所说的东方药师佛居住教化的琉璃世界,也是佛教徒所向往的理想国土。那里的地面由琉璃构成,连药师佛的身躯,也如同琉璃一样内外光洁,所以称琉璃世界。

佛经上说此世界和西方极乐世界一样,具有说不尽的庄严美妙;那里没有男女性别上的差异,没有五欲的过患;琉璃为地,金绳界道;城垣、宫殿都是七宝所成。人们只要在生前持诵《药师经》[称念药师佛名号,并广修众善,死后即可往生琉璃世界。

修持药师法门的功德利益作用

一:药师法门以读诵《药师琉璃光如来本愿功德经》,念药师咒,念南无药师琉璃光如来名号为根本,法门殊胜。修药师法门的人切记多多帮助病苦的人,多多施药关心病人,如经所说而行。如法修持,获福无边。

二:药师法门是现生就能得福慧的法门。药师佛行菩萨道时发十二大愿,令我们发挥财富,所求皆得。

三:药师法门是最适合相貌不好的人修。有人体身下劣诸根不具。丑陋顽愚,盲聋喑哑,挛躄背偻,白癞癫狂,种种病 苦。念南无药师琉璃光如来名号,来生就会长得非常美丽。

四:药师法门是最适合贫穷的人修。念南无药师琉璃光如来名号,很快就能得到财富。

五:药师法门是最适合病苦的人修。众人有病,逼切无救无归,无医无药,无亲无家,贫穷多苦。念南无药师琉璃光如来名字,一经其耳,众病悉得除身心安乐,家属资具悉皆丰足。乃至证得无上菩提。

六:药师法门是最适合诸事不顺的人修。众生心中随所乐求,一切皆遂。求长寿得长寿。求富饶得富饶。求官位得官位。求男女得男女 。

七:药师法门是最适合一心求生极乐世界,而没有把握的人修。有人愿生西方极乐世界无量寿佛所。听闻正法,而未定者。修学药师法门,临命终时有八菩萨。乘神通来示其道路,即于彼界种种杂色众宝华中自然化生。易得弥陀本愿海,唯修药师本愿海。

八:药师法门是最适合持戒不严的人修。有人学习如来正法。而破戒律。有虽不破戒律而破轨则。有于戒律轨则虽得不坏,听到药师琉璃光如来名号。便舍恶行修诸善法。不堕恶趣。设有不能舍诸恶行,修行善法。堕恶趣者。由于如来本愿威力。令其现前暂闻名号。从彼命终还生人趣。得正见精进善调意乐。

九:药师法门是最适合灾难重重的人修。灾难起时,所谓人众疾疫难,外国侵逼难,国家政变难,星宿变怪难,日月薄蚀难,非时风雨难,过时不雨难。如果能供养药师琉璃光如来,众难解脱。

十:修药师法门,不会九横死,不会中邪,因为有药叉菩萨保护。

十一:若是女人讨厌女人身,听到世尊药师如来名号,至心称念,于后不复更受女身。

十二: 修药师法门,聪明智慧,勇健威猛,如大力士,速成佛道。

药师佛十二大愿

药师如来在过去世行菩萨道时,为救度众生而发十二大愿如下:

第一大愿:

愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时,自身光明炽然,照耀无量无数无边世界。以三十二大丈夫相、八十随形好庄严其身,令一 切有情,如我无异。

第二大愿:

愿我来世得菩提时,身如琉璃,内外明彻,净无瑕秽,光明广大,功德巍巍,身善安住,焰网庄严,过于日月,幽冥众生,悉蒙开晓,随意所趣,作诸事业。

第三大愿:

愿我来世得菩提时,以无量无边智慧方便,令诸有情,皆得无尽所受用物,莫令众生有所乏少。

第四大愿:

愿我来世得菩提时,若诸有情行邪道者,悉令安住菩提道中;若行声闻、独觉乘者,皆以大乘而安立之。

第五大愿:

愿我来世得菩提时,若有无量无边有情,于我法中修行梵行,一切皆令得不缺戒,具三聚戒。设有毁犯,闻我名已,还得清净,不堕恶趣。

第六大愿:

愿我来世得菩提时,若诸有情其身下劣,诸根不具,丑陋顽愚、盲聋喑哑、挛躃背偻、白癞颠狂种种病苦,闻我名已,一切皆得端正黠慧,诸根完具,无诸疾苦。

第七大愿:

愿我来世得菩提时,若诸有情,众病逼切,无救无归,无医无药,无亲无家,贫穷多苦,我之名号,一经其耳,众病悉除,身心安乐,家属资具,悉皆丰足,乃至证得无上菩提。

第八大愿:

愿我来世得菩提时,若有女人,为女百恶之所逼恼,极生厌离,愿舍女身,闻我名已,一切皆得转女成男,具丈夫相,乃至证得无上菩提。

第九大愿:

愿我来世得菩提时,令诸有情出魔罥网,解脱一切外道缠缚;若堕种种恶见稠林,皆当引摄置于正见,渐令修习诸菩萨行,速证无上正等菩提。

第十大愿:

愿我来世得菩提时,若诸有情王法所加,缚录鞭挞。系闭牢狱。工当刑戮及余无量灾难凌辱。悲愁前逼。身心受苦。若闻声名。以我福德威神力故皆得解脱一切忧苦。

第十一大愿:

愿我来世。得菩提时。若诸有情。饥渴所恼。 为求食故。造诸恶业。得闻我名。专念受持。我当天以上妙饮食饱足其身。后以法昧毕竟安乐。而建立之。

第十二大愿:

愿我来世得菩提时。若诸有情,贫无衣服,蚊虻寒热,昼夜逼恼,若闻我名,专念受持,如其所好,即得种种上妙衣服。亦得一切实庄严具。华鬘涂香,鼓乐众伎,随心所玩,皆令满足。

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